佛教的中國化與中國化佛教

（四）禪 宗

禪宗因主張用禪定概括佛教的全部修習而得名；又因該宗以「傳佛心印」自稱，以覺悟眾生本有之佛性為目的，故亦稱「佛心宗」。

禪宗是一個影響最大、而又最具中國特色的佛教宗派，隋唐之後，禪宗幾乎成為中國佛教的代名詞。據佛教史記載，該宗的創始人是南北朝時來華的印度僧人菩提達磨，其後傳慧可、僧璨、道信、弘忍，弘忍之後開始分化為南北二宗。北宗的領袖是神秀，其主要思想是「拂塵看凈、方便通經」，強調經教，力主漸修，晚唐之後，日趨衰落。南宗的代表人物是慧能，其主要思想是即心即佛，頓悟見性。由於慧能對傳統的禪學進行了一系列帶根本性的變革，故史上有「六祖革命」的說法。慧能雖然名義上是禪宗六祖，實際上是中國禪宗的真正創始人，因為人們通常所說的禪宗，多指以慧能為代表的南宗，因此下面著重介紹南宗的即心即佛、頓悟見性和解脫不離世間等思想。

所謂「即心即佛」，是指世間出世間的一切諸法，原都不離自心自性，只是人們經常為煩惱惑障所遮蔽，因此，不能了悟本心本體本來是佛。如果人們了悟自心自性本來是佛，那麼，只要於自心上頓現真如佛性，即可成聖作佛，而不必向東向西四處尋覓。基於這一思想，禪宗主張直指心源、不落文字，認為一切經教文字只是方便設施，坐禪修行也只是枉受辛苦，只要能做到「無著」、「無念」、「明心見性」，即可直人佛境，成聖作佛。

所渭「頓悟見性」，是指修行方法上注重心悟。因為禪宗認為佛不離自心，因此強調「道由心悟」。「迷」與「悟」是禪宗用以衡量凡聖生佛的一把標尺。在禪宗看來，迷即凡即是眾生，一念若悟，即聖即是佛。這就是通常所說的「迷凡悟聖」。但對於如何悟，南北二宗看法不同，北宗主張漸悟，即經過一定的修行之後，逐漸覺悟；南宗則注重頓悟，用神會的活說，即「利劍斬束絲」，一劍之下，百念俱斷、煩惱盡除。後來慧海進一步發揮頓悟思想，指出「唯有頓悟一門，即得解脫」。希運更把它概括為「無修無證、直下便是」，把頓悟思想推到極致。晚唐之後，「頓悟見性」思想幾乎成為禪宗修行方法的「唯一法門」。

禪宗另一個重要思想是主張「解脫不離世間」。這個思想的正式提出和日益被注重，也是從慧能開始的。

禪宗初幾祖的作風，從總體上說，比較重林谷而遠人間。他們提倡獨處幽棲、潛形山谷，泯跡人間、杜絕交往。如初祖達磨，以深居嵩山面壁禪定著稱，二祖也以注重坐禪聞名，三祖僧璨禪法的特點是「隱思空山，蕭然靜坐」。四祖道信更以山林是托，提倡「閉門坐」，教誡門人「努力勤坐為根本」，五祖弘忍亦強調「棲神山谷，遠避囂塵，養性山中，長辭俗事」。總之，慧能之前的幾代祖師均以獨宿孤峰，端居樹下，終朝寂寂、靜坐修禪為特點。這種現象自慧能之後，就開始發生變化，由原來的岩居穴處、潛心修行，慢慢發展到先識道、後居山，進而衍化為既在紅塵浪里、又在孤峰頂上的人間佛教，最後又流於運水搬柴皆神通妙用的泛化宗教。

慧能在《壇經》中極力反對離世間求解脫的思想和做法，而主張於世間求出世、即世間求解脫，反覆強調「法元在世間，於世出世間，勿離世間上，外求出世間。」這一思想經神會提倡弘揚之後，禪宗後學多沿著惠能所開拓的人間佛教的路線走，進一步把世間與出世間打成一片。

到了後期禪宗，佛教的世俗化、社會化進一步發展為佛性的泛化與物化，所謂一花一葉，無不從佛性中自然流出，一色一香，皆能指示心要、妙悟禪機。此時之禪宗，不但淡薄了世間與出世間的局限，而且混淆了有情與無情物之間的差別；不但不提倡出世苦修，而且大力宣揚法，法是心，塵，塵是道，直指便是，運念即乖。所謂「無明空性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛」，「土麵灰頭不染塵，華街柳巷樂天真，金雞唱曉瓊樓夢，一樹花開浩劫春。」這說明此時之禪宗不但主張即世間求出世，而且提倡混俗和光，作一個本源自性天真佛。

所謂後期禪宗，主要包括「五家七宗」。「五家」指青原行思系下形成的曹洞、雲門、法眼三宗，和南嶽懷讓系下形成的臨濟、溈仰二宗。臨濟宗在宋代又形成黃龍、揚歧二派，合稱「五家七宗」。「五家七宗」之分，並非教旨不同，只是在啟發方式上有所差別而已。

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