修道入門的第一步：明道立德，修己修心
很多人想修道，但不知該如何去修。
「明道立德，修己修心」是修道的入門第一步。想修道一定先需明道，若不明道就去修道，你修的是什麼呢？
誰知道？！為什麼說我們在修道前「明道」很重要？
就好比一個人不明道的時候，他認為萬事萬物不同就是不同；一旦明了道，就知道事物也有共同的一面，可見明道很重要。
萬事萬物（資料圖）
那道是什麼呢？道是一個渾然而成的存在，先天地而生，既無聲息又無形體，獨立存在而永不改變，循環運行永不停息，是生育天地萬物的母體。
因為道是不可見的，它無限廣大無所不包，又非常道，所以用語言難以將它詮釋全面。那麼無法說出來的「道」，我們又該如何去了解它？如何去修行它？
雖然，道很難說清楚，但是道的現象是很清楚的。道能透過萬物去表現出它自己，這就叫道的「象」。什麼是象？形象，現象，天垂象的象，就是道所展現出來的自然的規律。
它是實際存在的，只是一般人看不懂，所以才視而不見。為什麼道能展現出那麼多的「象」？因為萬物皆由道所生，萬物與生俱來皆有道性，因此萬物都會展現「道的象」。
可道生育萬物卻並不主宰萬物，讓萬物憑藉自性去發展，它既不佔有，也不離開、而且對萬物一視同仁。
人作為天地、道、自然的產物，是效法天地、道、自然的。人想修道，可以說是最容易的。那麼在人身上，道的「象」是通過什麼體現出來的？那便是「德」！道為體，德為用。道是根本，德是有所得。人按照道去走，走出來才叫「德」。
萬物中，只有我們人才講：道德。一個人是否有道，我們看不出來。但我們可以通過看這個人的德行（行為、態度以及言談舉止），去判斷他是不是一個有道的人。一切一切的道德，都是從道產生出來的。
所以，人有道就有德，有德必有道。我們修道就一定先要立德、修德。
修德（圖源：道微草堂）
修德對人如此重要，那麼什麼是德，什麼是好的德性呢？
我們做人完全跟著道去走，做合乎天道的事，契合大道，惟道是從，與道合真，表現出具體的行為，形狀、形象，就叫做德。德是離開道的第一步，所以它就開始分，道是全的，不可分，德是非分不可。
因為德性包含很多，比如：孝、忠、勇、良心，都是德的一種；在道德經中提到了很多「德」的概念，如謙虛、不爭、無為、上善若水，玄德，上德、下德也都是德。
所以德是變化的，它是道的作用，人按照道去走所表現出來的良好品行都是德的一部分，所以德就包含了很多種不同的表現方式。可是在我看來，無論德是什麼，它一定不要有固定的標準。
一旦有固定的標準，人就容易故意去做符合那種行為標準的事，就會偽裝，而後就會有「假的德」，就會出現標榜自己是「有德之人」的人，
再假借德行的名義去做壞事，這就是道貌岸然的偽真人。所以任何東西一旦有了固定的標準，就會出現錯亂。
擔心我們無法明白什麼是上德，於是《道德經》里列舉了很多「上德」，讓我們去了解和學習。
例如道德經中提到的：上善若水。老子很喜歡用水來象徵良好的德行，因為水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。它居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
而且水有很多種形態，可以成雨、成霧、成冰，可直可曲，非常靈活且善於變化的。水對待一切都是平等，一視同仁，沒有分別的。你是好人，我給你用，你是壞人，我就不管你，水從來不會這樣。
只要你要得到的，它都能同等看待。但是浪費水，就會自作自受，道理就是這麼簡單。水是沒有心的，可是只要水積累得深了，就會孕育出無限的生機，就像河海一樣。
這就告訴我們，人的心胸要廣闊。水也不說話，卻很有誠信，它心中很純凈，心裡沒有成見，自然就誠信。
水，無私地奉獻，幫助萬物而不求回報。觀道如觀水，水是最接近於道的。
觀道如觀水（資料圖）
所以上德一定是無為的，是自然而然順著大道的樣子去做，不在乎是有德還是沒有德，重視過程，而不重結果，因為結果是變來變去的。
修德是修你自己的德，不是做給別人看的，只要我們順應自然，憑良心，問心無愧，不做作，不居功，不自誇，不爭，無為，也不執著於德，不把德放在心上，這樣的人才叫有德。如果能真正做到上德，就一定是得道高人了。
道是與生俱來的，德是個人修來的，道與德的關係如此密切，我們有什麼具體的方法可以立德呢？
道德經中說：「善建者不拔，善抱者不脫。」就是指建立我們自己的德性，不被外物所干擾，無論你想用金錢誘惑或高官厚祿等方法來影響我，都拔除不了我自身的良好德性。
而我會順應大道的規律，一以貫之，抱緊而不脫離正道，那麼就已經把德立起來了。
我們修行人一生都是為了修己，這一輩子人道修圓滿了，仙道自成。修道修德，其實是在說修己修心。當你的心始終無為、抱一，你所修的德性就是真實不虛假的。
修心，就是要維持自己內心的安寧與虛靜，因為眼睛看到，心就會動，心動就會行動，恐怕就有危險。所以我們說不能用眼睛去看的，而是要用觀。
「觀」非常重要，它是用心去看，而不是用眼睛。
我們修己修心，需要做的就是內觀，你往裡面看，看你的良心、你的本性在告訴你什麼，別人又看不出來，只有你自己知道。你自己的心沒騙你，沒有慚愧，心安理得，問心無愧。
所以修己修心是要時刻內觀，反省警惕自身的行為舉止，我的心有沒有背離道，我是不是很真誠在做事，是不是完全沒有虛假，一點不虛偽？然後就能知道自己該怎麼做，才是順應自然，契合大道的。
抱朴歸真（資料圖）
人最大的敵人，就是自己。我們少私寡慾，抱朴歸真，就是將原本自然而然的樸素本性顯現出來，把原本純真的東西重新找回來。不要流於形式、表面、虛偽，存心害人。
外界的誘惑太大，威脅太大，你不修好你的心，你抵擋不住，你的心就會亂，你的行為恐怕就會出現偏差。
這也是對你修道的考驗。讓你受到外界的誘惑，看你能不能把持住；讓你受到內心的衝擊，看你怎麼去調試，這叫修鍊。
真正找到常理，你就是個明白的人，內心明白，瞭然於心，你就知道如何去調理外界的引誘，如何去調節內心的煎熬，這就是修鍊。
想修心，致虛跟守靜，是兩個非常重要的功夫。致虛，就是我們的心要虛，要虛掉心中的執著。守靜，就是使心歸靜，靜是非常不容易的事情，要花很大的功夫。
可是我們人生在世，就很難做到「少則得，多則惑」。人有慾望不容易滿足，一不得到滿足，就會不開心不高興。這就是讓我們去修的，假如人天生就沒有什麼慾望，就沒有什麼好修的了。
就是因為有不斷修行的必要，我們才要修道，修己修心，修正自己的不足，漸漸與大道合一。
因此如果你想修道，應該明道以後，知道什麼是不爭之道，無為之道，從而順應大道的規律去做，立德修己，用我們自己修行的過程去證實道，從而接近道，與道合一，這才是最自然、最合道的表現。
（編輯：西銘）
聲明
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