36.世間人都有這三身佛，可是他都不認識，都忘了六祖壇經淺釋

懺悔品第六

一九六九年宣化上人講述於

美國三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

【善知識。既歸依自三寶竟。各各志心。吾與說一體三身自性佛。令汝等見三身瞭然。自悟自性。總隨我道。於自色身。歸依清凈法身佛。於自色身。歸依圓滿報身佛。於自色身。歸依千百億化身佛。】

「善知識，既歸依自性三寶竟」：你皈依自性三寶完了，「各各志心」：你們都要有誠心，「吾與說一體三身自性佛」：我再給你們說一說，一體三身的自性佛。「令汝等見三身瞭然」：令你們見得到三身的佛，清清楚楚、明明了了、真真實實的。「自悟自性」：你們各人應該自己覺悟自己的性。「總隨我道」：你們都跟著我來說，「於自色身，歸依清凈法身佛；於自色身，歸依圓滿報身佛；於自色身，歸依千百億化身佛」：於自己的色身，就皈依本有的清凈法身佛；於自色身，皈依本有的千百億化身佛；於自色身，皈依本有的自性圓滿報身佛。

【善知識。色身是舍宅。不可言歸。向者三身佛。在自性中。世人總有。為自心迷。不見內性。外覓三身如來。不見自身中有三身佛。汝等聽說。令汝等於自身中。見自性有三身佛。此三身佛。從自性生。不從外得。】

「善知識，色身是舍宅」：色身好像房子似的，「不可言歸」：既然是房子，就不是叫你皈依色身。皈依什麼呢？皈依你的自性。「向者三身佛」：剛才我所說的三身佛，「在自性中」：在你自己的性里；三身佛，不過暫時住在你的色身里。「世人總有」：世間人，任何人都有這三身佛，可是他都不認識，都忘了。「為自心迷，不見內性」：因為他自心的迷昧，不見本有的自性。「外覓三身如來」：向外邊去找清凈法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛。「不見自身中有三身佛」：他沒有知道自己身里本有的這三身佛，都在自己的自性裡邊本來具足的。

「汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛」：現在聽我對你們講過後，我就令你們各人，在你自己本有的色身中，見你自己的本性有三身佛。「此三身佛，從自性生，不從外得」：這三身佛，是從自性生出來的，不是從外邊得來的。

【何名清凈法身佛。世人性本清凈。萬法從自性生。思量一切惡事。即生惡行。思量一切善事。即生善行。如是諸法在自性中。如天常清。日月常明。為浮雲蓋覆。上明下暗。忽遇風吹雲散。上下俱明。萬象皆現。世人性常浮游。如彼天雲。善知識。智如日。慧如月。智慧常明。於外著境。被妄念浮雲。蓋覆自性。不得明朗。若遇善知識。聞真正法。自除迷妄。內外明徹。於自性中。萬法皆現。見性之人。亦復如是。此名清凈法身佛。】

「何名清凈法身佛」：怎麼叫做清凈法身佛呢？我跟你講一講，「世人性本清凈」：就是說一切世人，他的自性，本來是清凈的。「萬法從自性生」：一切的萬法，都是從自己本性生出來的。怎麼樣說呢？「思量一切惡事，即生惡行」：你若想一切惡事的時候，就有惡事的行為表現出來。「思量一切善事，即生善行」：你心裡思量所有的善事，就有善的行為表現出來。「如是諸法在自性中」：所以一切善惡諸法，是由你自性生出來的。

「如天常清」：這有一種比喻，比喻什麼呢？就像天常常是清朗的。「日月常明」：日和月是常常明照的。「為浮雲蓋覆，上明下暗」：因為在虛空中，有浮雲蓋覆，把太陽光遮住，所以就上明下暗，上邊是明朗的，下邊就黑暗。「忽遇風吹雲散」：忽然間遇著一股風，把雲吹散。「上下俱明」：上邊明了，下邊也明了，上下明徹。「萬象皆現」：一切的萬事萬物，沒有不現出來的。「世人性常浮游」：世人的性，常常浮游，「如彼天雲」：就像在天上有雲彩一樣。

「善知識」：各位！你們都是有知識的，「智如日」：你若有智慧，就猶如有太陽光一樣。「慧如月」：慧就像月似的。「智慧常明」：你般若智慧常常明照。「於外著境」：所有外邊一切執著的境界，「被妄念浮雲，蓋覆自性」：你把你妄念的浮雲破了，就不會蓋覆自性；因為你沒有破妄念的浮雲，所以把自性蓋覆了！「不得明朗」：自性所以就愚痴了，沒有那麼大的智慧。

「若遇善知識」：假設你若遇到真正的明眼善知識，「聞真正法」：聽見真的法和正的法，「自除迷妄」：你把你無明、煩惱、迷妄，都除去，「內外明徹」：猶如琉璃一樣，裡邊也看見外邊，外邊也看見裡邊。「於自性中」：在自己的性中，「萬法皆現」：一切的萬法，都在你自性里現出來。「見性之人，亦復如是」：能識自本心、見自本性的人，也就像天無雲似的。所以說：

心平百難散，意定萬事吉。

你心若平，什麼災難都沒有。為什麼你有災難呢？就因為你心裡不平。意定萬事吉，你意若有一定了，什麼事情都吉祥。又說：

心清水現月，意定天無雲。

清凈的心現前，好像水裡現出月亮似的。意念要是有定，天也就沒有雲。

心止念絕真富貴，

私慾斷盡真福田。

你妄想心止了，貪念也絕了，這才是真富貴。真正富貴的人，沒有貪心。有貪心的人，都是窮人；他就有少少的錢，也不知足，所以就生出貪心來。所以說心止念絕，是真富貴；私慾斷盡，是真福田。私慾，你自私的慾念若沒有了，這是真正的福田，真正有福了。「此名清凈法身佛」：你能這樣子，這就是清凈法身佛。

【善知識。自心歸依自性。是歸依真佛。自歸依者。除卻自性中不善心。嫉妒心。諂曲心。吾我心。誑妄心。輕人心。慢他心。邪見心。貢高心。及一切時中不善之行。常自見己過。不說他人好惡。是自歸依。常須下心。普行恭敬。即是見性通達。更無滯礙。是自歸依。何名圓滿報身。譬如一燈能除千年暗。一智能滅萬年愚。莫思向前。已過不可得。常思於後。念念圓明。自見本性。善惡雖殊。本性無二。無二之性。名為實性。於實性中。不染善惡。此名圓滿報身佛。自性起一念惡。滅萬劫善因。自性起一念善。得恆沙惡盡。直至無上菩提。念念自見。不失本念。名為報身。】

各位「善知識」，你們「自心歸依自性」：也就是收拾自性。「是歸依真佛」：你自己能迴光返照，這是皈依真佛。「自歸依者」：什麼叫自皈依？現在給你們再講清楚一點。「除卻自性中不善心」：除卻，不要它。不要什麼呢？不要自性里這一些不正當的心，就是不善心。不善心是什麼心？就是噁心。

「嫉妒心」：也要除去，你不要捨不得你嫉妒心，切記不要嫉妒他人。為什麼你愚痴呢？我現在告訴你，就因為你在前生，生生世世你盡妒忌人，妒忌人家聰明，所以自己就愚痴；妒忌人有才能，所以自己什麼能力也沒有；就因為妒忌人，所以自己就不如人。「諂曲心」：不要有諂媚彎曲的心，就是不直的心。

「吾我心」：什麼都有個我，這個吾、我，都是貢高的心。「誑妄心」：也不要有誑妄自大的心。「輕人心」：不要輕視其他的人。「慢他心」：你也不要對其他人有驕慢心。「邪見心」：無論見著什麼境界，不往正當的地方想，就往邪的地方想，就想到不正當的道路上去，邪見很容易現出來的。「貢高心」：總覺得自己比旁人都高、都大。「及一切時中」：和一切時的裡邊，「不善之行」：所有不善的行為。「常自見己過」：你常常自己知道自己有過錯。「不說他人好惡」：不說他人好、不好，「是自歸依」：這就是自皈依。你若有這些心在裡邊，就談不到皈依。

「常須下心」：你常常要很謙下，要存這種心，「普行恭敬」：對任何人都要有恭敬心。「即是見性通達，更無滯礙」：這就是見性，就是通達沒有滯礙，「是自歸依」：這也叫自皈依。

「何名圓滿報身」：什麼叫圓滿報身呢？「譬如一燈能除千年暗」：給你們舉出一個例子來比喻，好像一盞燈，就能破除一千年的黑暗，一千年的黑暗就沒有了。「一智能滅萬年愚」：只要你有智慧，就有一萬年的愚痴，也都可以消滅。不要說一萬年，就是一萬大劫你愚痴，現在你生出智慧來了，也都可以滅去。

「莫思向前，已過不可得」：你不要存過去心，過去心不可得，你不要回憶過去的事情，也不要追將來。「常思於後」：你常常思想：「將來我怎麼辦？」將來你怎麼辦？你將來種善因，就結善果；種惡因，就結惡果。你做好事，就有好的果報，做不好事，就有不好的果報。所以說「念念圓明」：你要有正念，要有「圓明光燦爛」這種念。不要有邪知邪見、自私自利、妒忌障礙，就怕人家比我好。其實，你怕人家比你好，人家還是比你好。你不怕人家比你好，那或者你比人家好一點；你怕人家比你好，那人人都比你好。

「自見本性，善惡雖殊」：你自性雖然有善性，有惡性；善惡的性不一樣的。「本性無二」：但是，本來的性是無二的。你生出善，有善性；生出惡，有惡性。但是本來沒有善、沒有惡的那個性，是無二的，「無二之性，名為實性」：不二的性，就叫實性，也就是你的真如自性，也就是真如實性，〈證道歌〉不是說：

無明實性即佛性。幻化空身即法身。

「於實性中，不染善惡」：於本來的實性里，沒有善，也沒有惡，是純圓獨妙，圓陀陀、光灼灼的。「此名圓滿報身佛」：這就是圓滿報身佛。

「自性起一念惡，滅萬劫善因」：你自己的性里，若生出一念的噁心。什麼叫噁心？就是毒害之心。前邊不是對你們講，像菩提流支那種心，就是毒害心，就是噁心。你生出噁心、惡念，你那萬劫的善因，就都滅了。「自性起一念善」：自性你若生出一念的善來，「得恆沙惡盡」：你恆河沙那麼多的惡業，也都消滅了。所以說：

一念善，就是成佛之因；

一念惡，就是地獄之因。

你想要成佛或下地獄，看你自己生的是什麼心。

「直至無上菩提」：乃至於成佛；無上菩提，就是成佛。「念念自見」：念念自己識自本心，見自本性。「不失本念」：本念，就是你自己的真念，你自己的真性。「名為報身」：這就是叫圓滿報身佛。

【何名千百億化身。若不思萬法。性本如空。一念思量。名為變化。思量惡事。化為地獄。思量善事。化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚痴化為下方。自性變化甚多。迷人不能省覺。念念起惡。常行惡道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知識。法身本具。念念自性自見。即是報身佛。從報身思量。即是化身佛。自悟自修。自性功德。是真歸依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言歸依也。但悟自性三身。即識自性佛。吾有一無相頌。若能誦持。言下令汝積劫迷罪。一時消滅。】

六祖大師講完了圓滿報身。圓滿，是無欠無餘、無得無失、不生不滅、不垢不凈、不增不減、無男無女、無善無惡的。「圓滿菩提，歸無所得。」完了又說，「何名千百億化身」：什麼叫千百億化身？我們就一個身，怎麼會有千百億化身呢？說佛有千百億化身，那是佛的化身，與你有什麼關係？與我有什麼關係？所謂千百億萬化身，也就是千百億萬的思想，千百億萬的這種思量。說是：「釋迦牟尼佛有千百億萬化身，他也化身成佛，也化身成菩薩，也化身成阿羅漢，也化身成聲聞、緣覺，也化身到天上，也化身到人間，也化身阿修羅，也化身地獄、餓鬼、畜生。他無處不現身，所以叫千百億萬化身。」不錯！這是一個講法。

還有一個講法：我也有千百億萬化身，你也有千百億萬化身。我收了千百億個徒弟，這千百億個徒弟，個個都學師父的修行。師父一天吃一頓飯，這些徒弟也都說：「我也一天吃一頓飯。」這是我的化身。師父說：「我不攀緣，我不各處去向人家用種種手段攀緣，你也不能攀緣。沒有人供養嗎？就餓死！這是最好了。」我的徒弟就跟著我學了：「啊！好，餓死也不攀緣。」所以這是我又出來一些化身。總而言之，誰跟你學佛法，將來照你那樣學，這都是你的化身。你現在是我的化身，將來你也有化身；你不要以為就是我的化身，你也有化身，所以你也有千百億萬化身。總而言之，你有一個好樣兒，別人照你這好樣兒學，就是你好的化身；你有一個壞樣子，像鬼的樣子，別人也就跟你學那鬼的樣子，那就是壞的化身。

「若不思萬法，性本如空」：你什麼也不想，什麼也沒有了。所以才說：「一念不生全體現」，你一念不生，你本來佛性，就現出來了。但是你是不是能不生呢？你心裡沒有妄想？沒有想：「啊！明天我吃什麼東西？今天晚間我幾點鐘睡覺？」沒有想：「我很渴了，要喝杯茶。」這也是妄想嘛！你若能什麼妄想都沒有，那你就是佛了。但是你沒有做到，你不能這樣子；你不能這樣子，那你還不是佛呢！等你這樣的時候，你再說你是佛；你沒有這個樣子的時候，你要修行。

你不修行，說：「我就是佛了。」你是個狗佛！真是簡直的莫名其妙。所以不是人人都可以說：「哦！人人都是佛。」你要修行才成佛；你不修行，你成什麼佛？不修行，人就是人，狗就是狗，畜生就是畜生，所以必須要修行。你若一念不生就全體現，「六根忽動被雲遮」，你眼睛一看東西：「哦！這兒有顏色了。」耳朵一聽聲音：「哦！這是音樂啊！」簡直，這被境界轉了嘛！這就是被雲遮了！頭先不講雲嗎？六根忽動被雲遮，你一用六根、六塵、六識，這就被雲遮起來了。你不要以為我方才那是罵人，狗子也有佛性的，但是它要修行。

「一念思量，名為變化」：你有了思量，這就有變化，有化身了。你看一看，這化出什麼？「思量惡事，化為地獄」：你若一想惡事：「哦！我想個辦法，得怎麼樣能可以最有名？要怎麼樣最可以得到利益？啊！我去打劫、殺人、放火、搶人。」這是惡，這就是地獄。你看見了沒有？這就是地獄！「思量善事，化為天堂」：喔！你說：「我要幫助人。我看某人沒有錢用，送給他幾百萬塊錢，幫助他生活沒有困難。」這是善事，這就是到天堂上了。說是：「我們美國有幾個出家人，出家人沒有人供養，我去供養！」這就是天堂。在這麼富有的國家，不要等得把出家人都餓死了。

「毒害化為龍蛇」：你有毒害的心，這就是龍、就是蛇。「慈悲化為菩薩」：你發慈悲心，就是化身成菩薩。「智慧化為上界」：你有聰明，就向上爬去，向上界去。「愚痴化為下方」：你要是愚痴到極點，就往下降，這叫「君子上達，小人下達」。「自性變化甚多」：你的自性變化很多，這就是千百億萬化身。「迷人不能省覺」：迷人自己不知道省悟，不知道覺悟。

所以「念念起惡，常行惡道」：念念都是惡：「那個人對我真不好，簡直真可惡！我一定破壞他，想盡方法來破壞他。」這是惡。好像神秀大師，想盡了方法破壞六祖大師，時時都派人去殺他，這就是起惡，常行惡道。「回一念善」：你如果迴光返照，回一念善事，「智慧即生」：就生出智慧來，就不愚痴了。「此名自性化身佛」：這就是自性化身佛。你明白了嗎？

「善知識」：你明白了，就是善知識；你若不明白，就是惡知識。你願意做善知識嗎？「法身本具」：法身是自己本有的，「念念自性自見」：你念念都應該識自本心、見自本性。「即是報身佛」：這就是圓滿報身佛。「從報身思量，即是化身佛」：從你的報身，你有所思量，這就是有了變化身，有了化身佛。

「自悟自修」：你自己應該覺悟，自己應該修行。不是說教他人覺悟，教他人修行；要你自己「以身作則」──以身做個榜樣；你要修行，不是盡講口頭禪。這口頭三昧，一天到晚，呱呱呱呱呱呱呱，講是講了，但是行一點都沒有。你說的一丈，不如行的一尺；你若行一尺，比你說一丈總好得多。你沒有實行，盡講口頭禪，那叫騙人呢！所以你們聽我講經，不要想我講的是好不好；你就看我天天有沒有騙你們？這麼幾年了，我怎麼樣騙你們來著？

「自性功德，是真歸依」：你自性里本有的功德你明白了，那是真正皈依。說是：「我皈依自己，自己就是這個身體。」可是也不是皈依你身體。你若弄出你身體，又是頭上安頭；好像那個演若達多，自己各處去找頭去。

「皮肉是色身」：皮肉是個有形、有色的身。「色身是宅舍」：色身是你自性的舍宅，所以你不要把你身體說成：「這就是我了。」身體不是我，是誰呢？是他？也不是他。身體是我的，不是你的，也不是他的，但是你不能說身體就是我。我常常不是講過，你住在房子里，這房子是我的房子，你不能說：「房子就是我了。」這房子若就是你，人家一聽，就說：「哇！他連自己都不認識，認為他房子就是他自己。」房子是一個物質，所以你身體也是個房子，你不要錯認你的房子是你。聽明白了嗎？

所以這皈依，並不是皈依自己色身。皈依什麼呢？皈依自己的自性。「不言歸依也」：不是皈依色身，是皈依自性。「但悟自性三身」：你自性里，具足清凈法身佛、圓滿報身佛、千百億萬化身佛。「即識自性佛」：你要是認識你自性的佛，那你就是具足三身。

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