七情六慾與生理健康關係非常大

七情六慾與生理健康關係非常大

本文摘錄自 《原本大學微言》

我們現在不妨略知皮毛地說一點養生學的理論。如說，憤怒傷肝，恐懼傷腎，好樂傷心，憂患傷肺。換言之，容易發怒或脾氣不好的人，便是肝氣不平和的現象。容易害怕，俗話所說膽小怕事的人，便是腎氣（與腦有關）不平和。嗜好過分，特別如飲食、男女方面過分，可使心臟有問題。多愁善感，或遇家庭問題，其他等等事故，心多憂患，便由肺氣不平和開始，影響內臟健康。總之，七情六慾與生理健康關係非常大，錯綜複雜，一言難盡。中國古代醫學所講的「五勞七傷」，便是這些原因。但是知道了也不必怕，只要明白了「誠意」、「正心」，明白了「心能轉物」、「心能轉身」，一切可以從「唯心」的力量自能轉變。當然，這就是「大學之道」大人之學的學問所在了。

通常每一個人，由面目的表情、態度、動作和言語表達等綜合起來，才構成為一個人的行為。所有這些行為，是由整個人體的「身」在運作。但在每一個人的行為動作中，都是充分含有「喜、怒、哀、樂」「忿懥、恐懼、好樂、憂患」的成分。無論是嬰兒、老人，或是聾盲喑啞殘障的人，都是一樣，並不因為肢體的缺陷就缺少七情六慾的成分。因此，平常要了解一個人，認識一個人，觀察一個人，都是看到這個人就知道了他是愛笑的人，或是容易發脾氣的人，或是非常保守內向的人，或是很有浪漫氣息的人，或是很狂妄傲慢的人等類型。其實，所謂這個人，是人們習慣性「邏輯」上的普遍「通稱」。嚴格地說，這許許多多不同類型的人，是從他有每一個單獨不同的「身體」所表達出來的不同形相。人們因為使用名詞成為慣性，便就統統叫他是每一個「人」的不同，不叫他是每一個「身」的不同。

我們明白了這個「邏輯」道理，再來看《大學》，對於一個人的「身心」，就用很嚴謹的界別，述說有關喜、怒、哀、樂等情緒的重點，是屬於「身」的一邊，尤其容易見之於形態表達的作用上。要想修整改正這些生來的習性，所謂從事「修身」之學，便要從「心」的方面入手。

但現在問題來了，「心」是什麼？「心」在哪裡？怎樣才是「心在」？怎樣才是「正心」？這裡可有一連串的問題，留待後面再說。誠如曾子所說：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」這當然是毫無疑問的事實。譬如那些古代言情小說所寫的，「茶里飯里都是他」，一看就知道她心裡在想念著一個人，對茶飯無心欣賞，並不是說茶里飯里有個心。同樣的道理，當一個人，在極度忿怒、極度恐怖、極度愛好、極度憂患的時候，也是「茶里飯里都是他」，也是「視而不見，聽而不聞，食而不知其味」的。因此，在曾子之後的孟子也說，「學問之道無他，求其放心而已矣」。孟子是說每個人平常都生活在散亂或昏迷的現狀中，此心猶如雞飛狗跳，並不安靜在本位上，所以只要能收得放肆在外的狂「心」，歸到本位，就是真正學問修養的道理了。

曾子與子思都是傳承夫子道統心法的弟子，也可以說是孔門儒家之學的繼承者。《大學》與《中庸》，都是專為弘揚孔子「祖述堯舜」的傳心法要，當然就形成另一種嚴謹肅穆的風範。後世的人讀了都非常敬仰，但實在也有「敬而遠之」的味道。因為這些精義稍加深入，就像宗教家的戒律，使人有可望不可及的遲疑卻步之感。其實，心性之學，確是中國周秦以前文化的精髓。在那個時期，世界上除了希臘文化中的哲學部分略有近似以外，只有印度文化中的佛學，才是對心性之學有它專門獨到的長處。不過在曾子、子思的時代，佛學並沒有傳入中國，所以不可以同日而語。但在春秋的初期，中國文化學術儒、道、墨等分家的學說還未萌芽，就有早於孔子而生的管仲，對於心性之學已有湛深的造詣，只是後世的人們把他忘掉，歸到「政治家」里去了。因此，他在政治領導的方向上，能夠為中國的歷史政制奠定了良好的基礎，永為後代的典範，並非是偶然的事。

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