道家思想逍遙之道——讓人生風輕雲淡
從哲學上來講，中國文化其實是樂感文化，中國的哲學家們終極一生都在追求快樂之道。儒家以建功立業為樂，道家以逍遙自在為樂，墨家以犧牲利人為樂。
其中，最純粹的還是道家的快樂之道，它追求生命的自足與圓滿，追求生命的大自在，追求獨與天地精神相往來的大境界。其實說到底，道家追求的是心的逍遙。而要讓心無掛礙，那就要減少慾望，從而做到不以物喜不以己悲，懷著一顆平常心來，帶著一顆無牽掛的心走，大千世界，安靜美好。所以，道家快樂的哲學的核心是知足常樂。
1.知足才能常樂！
故知足之足。
所以，知道滿足的人，才能享受人生的快樂。人總是看著現實的利益，但其實意義不大。如果我們把人的生命看成是電光石火的一瞬的話，就會發現，人生在世，名利財物，其實都是身外之物。縱然你金玉滿堂，總有白茫茫大地真乾淨的時候。對財富報以一顆平常心，我們會擁有安然的快樂，對財富無限的追索，我們將累死在追逐財富的路上。
所以老子告誡我們，「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」 有一首不知足歌，值得我們去品味：終日奔波只為飢，方才一飽便思衣。衣食兩般皆具足，又想嬌容美貌妻。 娶得美妻生下子，恨無田地少根基。買到田園多廣闊，出入無船少馬騎。槽頭扣了騾和馬，嘆無官職被人欺。縣丞主簿還嫌小，又要朝中掛紫衣。 不足歌，不足歌，人生人生奈若何？若要世人心裡足，除是南柯一夢西。
2.與時俱進順時而動。
無為為之謂天。
用無為的態度去做事情，就叫做順其自然。道家哲學的核心是無為，無為不是什麼都不做，而是要能攻能守，有所為有所不為。為的標準就是自然，就是規律。強扭的瓜不甜，桃李不言下自成蹊，一切順應自然的東西，都將水到渠成。所以，我們要隨性隨緣隨自然，才能在得失面前處之泰然。
3.有包容一切的大境界，才有快樂。
大知閑閑，小知間間，大言炎炎，小言詹詹。
真正見識廣博的人不與別人爭辯，見識短淺的人總是臉紅脖子粗地與人爭吵。合於大道的思想會像火焰一樣氣勢凌人，局限於小技的言論瑣碎無方，沒完沒了。這是莊子告訴我們快樂的道理。快樂就是要博大的胸襟，能容所不容，忍所不忍。天地很大，但是我們的心更加廣闊，為什麼對一些小利益、小爭執而斤斤計較呢？水至清則無魚，人至察則無徒，小心眼，你將失去所有朋友，也將失去人間的快樂。
4.寵辱不驚，不為外物所役。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴。以身為天下，若可寄天下；愛，以身為天下，若可托天下。
老子是一個冷靜到如古井的思想家，他對名譽地位帶給人心靈的異化特別警惕。因為，人的快樂與煩惱，往往來自心理預期的變化。老子說，得到榮譽、遭受恥辱使人受驚，好象重病纏身一樣。什麼叫做得到榮譽、遭受恥辱使人受驚呢？得到榮譽就是受到提拔、抬舉，使人向上；遭受恥辱就是蒙受壓抑、打擊，使人向下。
榮譽和恥辱無論來或去都使人心神不定，這就叫：「寵辱若驚」。什麼叫好象重病纏身一樣呢？我之所以有災難、禍患、疾病，正是因為我過分重視自身，很在乎利益得失；如果我不注重自身得失，不把自己當回事，我哪有什麼病痛災患呢？認識到這一點很珍貴，把自己全身心地貢獻給天下，你才有資格被寄以天下重任；是啊，只有把全身心貢獻出來為天下服務，你才能接受上天託付的治理天下的重任。
老子在這段話中，告訴我們，人應該寵辱不驚，將天下視為身外之物，不以物喜不以己悲，同時還要跳出自身利益的藩籬，真正以一己之生命，獻給天下，這樣才能是珍愛自己，真愛天下。所以，著名心靈雞湯著作《小窗幽記》中說：「寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲捲雲舒」。
5. 思想的貧窮才是最大的貧窮！
貧也，非憊也。上有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。
莊子對自己貧窮的生活絲毫不放在心上。當魏王問他，你為什麼這麼貧困潦倒的時候，莊子說，其實貧窮和疲睏是不同的，知識分子不能實現理想是疲睏，而少吃少穿那叫貧窮，所以，貧窮和疲睏是完全不同的情況。我莊子只是生不逢時而已，足見其人生的豁達和對名利的淡薄。所以，莊子告訴我們，真正的富足是精神上的富足，而物質上的富足，只能說明你就是個有錢人而已。
6. 得意不忘形，失意不失志！
且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟。斯已矣。彼其於世，未數數然也。
全世界的人都恭維我，你是最牛逼的人，但我也不會因此得意洋洋，全世界的人都罵我，我也不會因此悲傷沮喪。我只要能清楚地劃定自身與外物的區別，辨別融榮辱的界限，其實你會發現，世界上的一切融入得失，也不過如此而已。人生起伏如潮水，有潮起的時候，也有潮落的時候，這是誰也阻擋不了的，人生有高峰自然也有低谷，誰也無法改變。所以，在榮辱得失面前，得意不忘形，失意不失志，這才是人生的最高境界。
