契入這個正知見，便無「能修之人」，無「所修之法」

「 故長久護養、了徹於後得，是為尤要。」

所以長久護養、了徹於後得智，在境界上保任磨練，尤其顯得重要。那麼怎樣長久護養、了徹於後得智呢？

「 此無他法，只不離本定法身見，無『 能所、是非 』分別，自然任運，保任於惺惺寂寂。此為無分別智止觀、無為俱生法爾之自相、一切行持之心要。」

認識到法身本定，本是不來不去、無有動搖的。這個正知見謂之「 本定法身見 」。契入這個正知見，便無「 能修之人 」，無「 所修之法 」，無是非，無分別，騰騰任運，任運騰騰，惺惺然而不亂，寂寂然而大定。大道無形，自性寂寥。法身如如不動，乃大定之體，非關你信不信，或是作不作入定功夫也。

怎樣長久護養、了徹於後得智呢？這沒有別的方法，只有不舍離「 本定法身見 」，時時刻刻安住在本性上，於事境上磨練自己，不要著相，不要有「 能與所，是與非 」等等分別，這是最重要的。人總是妄想紛飛，對什麼都去分別，這個好那個壞，這個是那個非，這個真那個假…在那裡分別不休。你若能時時刻刻離開「 能所、是非 」等等分別，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，那就是本性時時朗然現前，就是時時不離「 本定法身見 」啊！「 佛法無多子 」，說起來很容易，但這不是聽一聽明白了就算數的，要落在實處。必須時時刻刻這樣做功夫，才能落在實處。要「 自然任運，保任於惺惺寂寂 」。寂寂者，一念不生，有「 不動 」義，不動就是定；惺惺者，了了分明，有「 觀照 」義，觀照就是慧。保任於「 一念不生、了了分明的靈知 」，即是定、慧雙融，定中有慧，慧中有定。慧中沒有定是狂慧，定中沒有慧是死定。

所以，下機漸道凡夫只是閉關修定還不行，出關後還要在事境上磨練，以長久護養、了徹於後得智。「 自然任運 」就是隨緣；「 保任於惺惺寂寂 」就是不變。隨緣不變，不變隨緣，發了大財無所謂，窮得叮噹響也無所謂；有粥吃粥，有飯吃飯，不起分別、取捨、攀緣之心。古德云：「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非」，這是「 長久護養、了徹於後得智 」的絕妙口訣，不但慧中寓定、定中寓慧，而且還防止了死定和狂慧。

「 此為無分別智止觀、無為俱生法爾之自相、一切行持之心要。」 這裡講的止觀，並非天台宗的「 摩訶止觀 」，或者別的什麼止觀法門，而是「 無分別智止觀 」——沒有分別的智慧所行的止觀。寂寂就是止，惺惺就是觀，止即是定，觀即是慧。「 無為 」就是廓然無造作，「 俱生 」就是森羅萬象，「 法爾 」就是本來如此。無為、俱生、法爾三個詞，活潑潑地烘托出法身的無相之實相。「 一切行持之心要 」就是一切修行法門的核心。所有的修行法門都離不開惺惺寂寂、都離不開定慧交資、都離不開止觀。念佛的人把心緣在佛號上，就不起別的念頭了，這就是止；佛號聽得字字分明、清清楚楚，這就是觀。參禪的人，疑情籠罩全身，無暇生起妄念，這就是止；提起一句話頭，了了分明，這就是觀。我們修心中心法也是這樣，結印、持咒攝住了身心，這就是止；心念耳聞，聽得清清楚楚、明明白白，這就是觀。大手印教我們「 自然任運，保任於惺惺寂寂 」，寂寂就是止，惺惺就是觀。

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