法師，時間都被短視頻「偷」走，我卻越來越空虛怎麼辦？

作者丨聖玄法師

首發丨騰訊佛學

手機短視頻軟體「火」了，關於手機短視頻的議論沸沸揚揚。

這不，上到七八十歲的老人，下到四五歲的孩子，沉迷於手機短視頻的大有人在。

也有不少人痛心疾呼：「小孩子沉迷手機無法自拔，玩著玩著就『廢了』！」

還有人越來越焦慮，原本想通過刷小視頻打發時間，自己卻被小視頻打發了……

第一

時間都被「偷」走了？

有人說，自己不論做什麼事都不能保持注意力，但是在可以玩手機的時候，自己可以保持專註兩三個小時呢，時間一下子就過去了。

往往我們以為的快樂，真的是很「快」呢。

「快」這個詞的原意就是「喜」，後來引申為迅速的意思。據錢鍾書先生《管錐編》里說：「人歡樂則覺時光短而逾邁速，即『活』得『快』。」也就是說古人在造詞的時候，就已經留心到歡樂的時光總是感覺很快。可不是嗎，這些小視頻看一看就到深夜了。

而以審慎的態度觀察，時間的溜走恰恰暴露了我們對快樂的理解。 我們一般所以為的快樂，伴隨著新鮮感、刺激感、難得感，更重要的是，這種快樂依賴於場景的迅速變換，如果手機卡頓住了，或者正在觀看的小視頻沒有足夠迅速的「爆料」，我們就失去了耐心，趕快「換台」。

如果觀看小視頻真的是「快樂」的，我們又怎麼會在面對它的慢節奏時，如此不安呢？

其實我們在追求新鮮的快樂同時，在逃避一個個讓我們膩煩的陳舊場景，我們對快樂的感受越來越「快」，不僅因為沉溺在快活中的無時間感，更因為我們的耐心流失得越來越快。

我們的樂趣，過於依賴於場景的轉換了，在訊息爆炸時代，面對手機看似「專註」，卻讓心被動地隨著雜亂無章的音聲與圖像流轉，《父子合集經》所說的「欲境如瀑流，傾注難防護」，更加具體可感了。

我們玩手機時，看似一直專註，實際上自己的心是被動的，隨著場景的轉換，失去了自主的能力。

第二

誰才是生活的主人？

若是探尋其社會的根源，許多人在繁重的工作之餘，並沒有過多的時間與精力去享受那種「來得慢」的精神愉悅，這種快餐式的消遣，無疑成為了最優先的選擇。

有的人卻被這些短視頻對生活質量的侵襲所困擾，一次又一次下定決心要卸載APP，回歸到充實的現實生活中，但一次次管不住自己，陷入了更深的焦慮和空虛，不知道該怎麼打發無聊的時間。

面對新出現的科技產品，不論是網路還是後來的網路遊戲乃至社交軟體，我們耳邊總是充斥著「妖魔化下一代」的反科技言論，也沒見批判遊戲、短視頻的老人家們能夠放下電視和廣場舞，更不見言之鑿鑿「手機禍國」的人拒絕了科技所帶來的便利。

手機里形形色色的軟體並不是左右我們生活的槓桿，我們自己的心才是，所謂被手機所左右，是指我們的心缺乏專註力和自控力，所以漸漸失去了自主的力量。

曾經有人問趙州從諗禪師：「十二時中如何用心？」

師云：「諸人被十二時使，老僧使得十二時。」

有的人面對這些手機軟體，只能被境界所轉，有的人卻能夠保持一定的自控力，甚至可以在不同的軟體中學到些許知識，了解一些訊息。

時代在發展，躲避工具無疑會帶來信息的閉塞和溝通的困難，被工具異化則沉沒在無明的瀑流中，湍馳奔激，不暇觀察。

善用工具是在現代社會中保持自主性的唯一出路。

譬如我見到一些寺院里負責建設工程監理的法師與居士，有時候在短視頻軟體上，看到一些鋪磚、接水電的視頻，往往能夠受到啟發，給寺院設施的修繕帶來一些新意。

第三

「斷舍離」走對了方向嗎？

有智慧的人能夠發現，凡事只是想從結果上「斷舍離」是不切實際的，畢竟真正的「放下」並不是隔離，也不是屏蔽。

佛教常說：「凡夫畏果，菩薩畏因。」在「因」上的努力，更為可靠。所謂的斷舍離，更切實不是斷掉那個「苦果」，而是斷掉「苦因」。

所謂的「因」上努力，也就是在面對「短平快」的訊息時，我們的「心」做好了準備嗎？

面對瀑流一樣的訊息，提升我們作為人的專註力和覺知力才是值得堅持的方向。

佛經里常常說，止觀二法，可得涅槃，如《大寶積經·彌勒菩薩所問會》里說：「復有二法，離諸惡道及惡知識，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為二？一者於奢摩他，常勤修習，二者於毘缽舍那，而得善巧。」

奢摩他，也就是「止」，攝心住於緣，離於散亂。所謂「歇即菩提」，止息種種攀援之心，讓心回到當下，便是專註力、自控力、執行力的涵育。

毘缽舍那，也就是「觀」，通過種種觀察，以正慧抉擇事理。所謂「知幻即離，離幻即覺」，能夠對如幻的習性進行清楚的覺察，便自然能夠放下執著，這是覺察力、決斷力、離執力的培養。

如何來培養止觀的力量，在佛典中有許多系統的論述，而在生活中，我們盡可以培養靜坐、誦讀、鍛煉種種讓心能夠自主的興趣愛好。

最重要的是，為自己定下規矩，每天定時定量地堅持設立的任務，如果得了片刻的空閑，則觀照呼吸、念佛觀心、參究話頭，而不是下意識地拿起手機「殺時間」，這樣便是走在了初步培養止觀力量的道路上。

心的掌控了越來越強，這時候，我們才能做回手機的主人。

本文為騰訊佛學獨家原創稿件，轉載請務必聯繫授權。

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