這些念佛方法是不如法的

我們要念好這句佛，就要知道哪些是不如法的，以便避免和改正。

念佛最忌諱的首先是精神渙散。我們做一件事的時候一定要集中精力，專心致志才能做好。

如果精神渙散，或處在昏沉、掉舉等狀態當中，那這一句佛就不可能念好，念不好就會摻雜很多雜質。我們一定要注重念佛的質量，寧可少念一點，也要把它念好。如果只是趕速度、趕數量，那就完全是騙自己，自以為念了很多，結果很多都是不如法的念，這樣就空過了。

尤其修念佛法門，關鍵就是要使自己的心集中在佛念上。釋迦佛傳給我們的念佛法門，是在生死最切近的根本上進行轉換。我們的心不念佛，就會一直念輪迴里的事，念貪嗔痴，念殺盜淫，這樣就導致生死相續不斷。因此我們念佛就是當下處在出生死的時刻，一定要一心專註地把這句佛念得清清楚楚。

其次是忌諱字句模糊，所念的佛其實是自己心的體現，字句模糊，自己都聽不清，又怎麼能感動佛呢？「念」就是明記所緣的意思，所以從始至終都要清清楚楚地聽到這句佛，這才是真念佛，才會有真感應。

還要避免的是開始念得非常快，後來越念越慢。不能一句一句地很切實地連貫起來，這樣心口不能相應，所念的這句佛就不能攝住自己的心，反而落在各種昏沉、妄念當中，這就是古德感嘆的「輕忽養識」。

很多人會說：我只要心裡向佛就可以，不必要講究什麼念佛音節。這完全是不懂，其實我們的心不可能離開當下的顯現，我們身口意的狀況就在體現自己的心。如果念佛的聲音每一句都合乎韻律，都念得非常好，那我們的心也一樣安詳、統一、和諧，這樣就容易相應，也就自然和佛感通，念的佛又反過來加持在心上，自己的善根能顯發，佛的加持能注入。

在六根當中，關鍵要抓住舌根、耳根和意根。這三個根配合得好，就使得每一念都是清凈的佛念，而不會增長生死的業識，就一定能把我們的業識心轉成清凈光明。相反，如果你念這句 「南無阿彌陀佛」的時候，心和口分開了，嘴上在念，而心早就跑了，這就是假念佛。表面在念佛、裡面在念貪嗔痴，這樣放任自己的心不斷地起妄念。那就是在隨妄念流轉，這是在培養生死業識，照這樣發展下去，妄想病會越來越大。

「南無阿彌陀佛」六個字的音聲，一旦合韻律，念得清暢、哀雅、平整、圓潤，就會激起內在的善心、信心、歡喜、恭敬、悲愍等，一定會出現這些好的相，也會念得全身心都受到佛力加持，念得自己的心光廣大地開展出來，也會念得環境里充滿加持。

念佛的因是從我們的善根里來的。今天能夠念這一句佛，也都是因為往昔種過很深厚的善根，不然是不可能念的。如果你能發自至誠的心念這句阿彌陀佛，對佛有信心、有感恩心、有皈依心，這樣一心歸命佛來念，或者對於生死輪迴非常厭離，特別想從輪迴中脫出，這樣一切都要仰仗阿彌陀佛，如果是這樣的心，你就會完全把心交出來，會從至誠的心裡念出這一句佛。

而且本身緣起的力量不可思議，這是阿彌陀佛無量劫當中用深廣無邊的修行加持過的名號，這樣念出來的功德絕對非常大，是非常稀有的事。這是已經成就的萬德洪名！這句佛號就是佛的無上正覺。蕅益大師說：這一句佛就是釋迦導師所得的阿耨多羅三藐三菩提法，現在把這無上果覺全體交付給眾生。

所以要珍重這念佛的時刻，不要空過，因為一聲佛號就是一聲心！

修行就是莊嚴自心，處處都是莊嚴。而且你的心已經安住在善心當中，它出現的就是莊嚴，都是有品德的相。

念佛時要非常「懇切」，就好像我們掉進大水裡即將淹沒時，急切地尋求救護那樣，又像是我們得了不治之症祈求醫生救治那樣。

念佛還要「沉著安閑」，自己既然對阿彌陀佛有信心，心態自然就沉著安閑，不會急躁，不會想很快得什麼效果，比如追求見光、見佛、得感應等等。這種求速效的心其實是一種躁動的心態。這是要糾正的。

我們來辦這件往生大事，就要一念一念，懇懇切切地念阿彌陀佛，這都是一分耕耘，一分收穫，急也急不來。心定了之後，才能做到聲心相依。也就是念佛的心和念佛的聲音互相依靠。

所以總的要訣就是，你念的每一句佛號，都要心裡聽得清清楚楚，又念得清清楚楚，這就是在自己的第六意識上把握。我們的心一直這樣念出「南無阿彌陀佛」，不斷地堅持下去，妄念自然清凈。這就是以「佛念」來代替無量百千億妄念的一個妙法。

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