《周易》的人生智慧漫談
被奉為儒家六經之首的《周易》「事簡而意深」，蘊涵著豐富的人生哲理與智慧。《四庫全書總目提要》評價說：「故《易》之為書，推天道以明人事者也。」張居正對《周易》愛不釋手，「座中置一帙常玩之」，並宣稱「至聖人涉世妙用，全在此書」。《周易》的人生智慧突出地表現在如下幾個方面。
「自強不息」的人生之道
對天地、自然的觀察與取法是八卦創設、《周易》成書的基礎。它向人們展示了一幅氣勢恢宏的天道運行圖：「剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。」「日往則月來，月往則日來，日月相繼而明生焉，寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉！」（《易·繫辭》）
《周易》強調，人應「與天地合其德」，「人道」應符合「天道」。由此生髮出一句千古名言：「天行健，君子以自強不息」。「自強不息」作為《周易》所倡導的人生之道，主要包括兩層意思。第一層意思是「剛健」。「剛健」即剛強、雄健，它為《周易》所推重，頻繁地出現在書中各處，如「剛健而文明」「剛健而不陷」「動而健，剛中而應」「健而巽，剛中而志行」「剛健篤實，輝光日新」等等。必須指出的是，《周易》所提倡的「剛健」，並不是指那種沒有限度的剛強。根據其「極則反」的思想，剛強過頭就容易折斷，因而「剛健」應是適度的、恰到好處的，亦即它所強調的「剛中」「剛健中正」。
第二層意思是奮鬥不已。《周易》認為，天地萬物生生不息，甚至枯楊都可以「生梯」「生華」（《易·大過》）。《周易》以64卦象徵萬事萬物，而64卦的排列順序卻有些令人費解：「既濟」排在第63位，而「未濟」則列在第64位，亦即最後一個卦位。其奧妙與深意乃在於揭示這樣一個道理：自然與社會是一個不斷發展變化、永無止境的開放系統，因此人也需要不斷進取。《周易》還認為，即便身處困境，人們仍須不懈努力。《困》卦卦象是上「兌」下「坎」，坎為水，兌為澤，水在澤下，即意味著澤中無水，因而澤中生物處於困險之境，故名該卦曰：「困」。《易·困·象》曰：「澤無水，困，君子以致命遂志。」這便是要求人們在困境中不能喪失信心，而應奮鬥不息，甚至捨棄生命以求實現理想。這種「自強不息」的追求，不僅是指導人生的大智慧，也是中華民族的基本精神。
「明時」「變通」的處事法則
人生在世，為人處事頗為不易，故而《周易》在處事方面提出了「明時」與「變通」這兩條重要法則。「時」在《周易》中屢被敘及，例如，《乾·九三》曰：「與時偕行」，《乾·上九》曰：「與時偕極」，《豐·彖》曰：「與時消息」，其他還有「時發」「時變」「隨時」「對時」「時義」「時用」等等。《周易》認為，處事要「明時」，務必考慮到「時」的因素，「時止則止，時行則行，動靜不失其時。」「明時」觀念給我們以多重啟迪，其一，做事要合時宜。要認清時勢，識時而行，順時而為，做無愧於時代之事。其二，做事要講時效。要珍惜時間，講求效率做有益且有效之事。其三，做事要重時機。時機，無論是對於國家、民族還是個人都是非常重要的，把握了時機就增加了勝算、靠近了成功。所謂「機不可失，時不再來」，只有善於把握時機的人才能成功。
「變通」是《周易》的重要思想，也是它強調的一種處事方法。這種變通思想基於其變化觀。《周易》本身就是一部充滿變化思想的書。首先，從書名來看，「夫《易》者，變化之總名，改換之殊稱。」（孔穎達《周易正義》）程頤說：「《易》也，隨時變易以從道也。」（《周易程氏傳》）朱熹的解釋更加明了：「《易》，書名也，其卦本伏羲所畫，有變易之義，故謂之《易》。」（朱熹《周易本義》）其次，從《周易》的爻、卦及其組合來看，爻和卦是《周易》的主要元素，爻分陰、陽兩種，分別以符號「- -」「—」來表示，以三根爻上下排列組合，生成乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八經卦，分別象徵天、地、雷、風、水、火、山、澤等事物。將八經卦中的相同或不同的兩卦任意上下排列，共可得64別卦，這64別卦分別代表宇宙間的萬事萬物及其變化。「爻者，言乎變者也」，而卦既是爻組合變化的結果，也演繹著變化之意，其中，「變卦」是《周易》預測過程中的一種方法，同時也表明了卦的變化屬性。
《周易》的變通思想建立於其變化觀的基礎上，又蘊含著新的內容。何謂「變通」？《易·繫辭》說：「一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。」又說：「化而裁之謂之變，推而行之謂之通。」因此，變通即通過變化以達到通暢之意。「易窮則變，變則通，通則久。」《周易》不僅重視變通的功用，而且強調合乎時宜的變通：「變通者，趨時者也。」「廣大配天地，變通配四時。」（《易·繫辭》）出於這一思想，《周易》對著名的「湯武革命」給予了很高的評價，說：「天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，《革》之時，大矣哉。」（《易·革·彖》）在人生旅途中，當我們在事業、工作、生活上遇到原有方式經事實證明行不通時，就應該「毋必、毋固」（《論語·子罕》），適時地進行總結和變通，這是《周易》給予我們的一條重要啟示。
寓意雋永的「警世通言」
《周易》於人生既有正面的激勵之語，也有睿智的警世之言，茲舉數例如下。
「亢龍有悔」。《乾》卦中，以龍來比喻君子，從初爻到上爻，描述了「龍」從潛伏到現於田、躍於淵、飛於天以至到「亢」的極高的過程，以此來比喻人的事業由小到大，地位從低到高的境況。值得注意的是，「龍」從潛伏到飛於天，其爻辭或為「無咎」，或為「利」等，而到了「上九」的位置時，卻出現了「上九，亢龍有悔」的推斷。悔即有過失、不幸的意思。為什麼「亢龍有悔」？《易·乾·文言》解釋說：「子曰，貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」又說：「亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎。」因此「亢龍有悔」帶給我們的訓誡是：第一，人居高位時，易脫離群眾，出現「高而無民」的情況，宜戒之；第二，高位，既是權力集中的中心，也常是矛盾集中的焦點，往往會「高處不勝寒」，宜慎之；第三，高位往往與成功、名氣、鮮花相伴，容易產生驕傲自滿情緒而成為「有悔」者，宜警之。
「履霜堅冰至」。履，踐也，人在履霜之時，寒冬將臨，堅冰將至。這句話表面說自然，實際論人生，寓意非常深刻，生動詮釋了人事之吉凶皆由「漸」而來。對此，《易·文言·坤》予以進一步解釋：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣」，強調「漸」和「積」這兩個概念，並進而提出「知幾」的觀點：「其知幾乎？幾者，動之微，吉凶之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。」這便是警示我們「莫以善小而不為，莫以惡小而為之」，需要見微知著、防微杜漸。
「謙，亨，君子有終」。在這裡，「謙」是指謙虛，「亨」是指亨通，「終」是好結果的意思。說明只要謙，就能亨通獲得好的結果。《周易》分別從天道、地道、神道、人道來說明「謙」的道理：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」（《易·謙·彖》）翻開歷史長卷：商湯、周文王、唐太宗等名君謙卑謹慎、禮賢下士，或取得天下，或贏來王朝的長治久安；而商紂王、隋煬帝等人因驕橫專斷，暴虐臣民，致使強盛的王朝毀於一旦。在漫漫人生路上，有多少人因謙虛謹慎、自強不息而終成大業；又有多少人因目空一切、驕傲自滿而斷送前程。這是《周易》給予我們的重要警示。
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