莊子：「敬之不喜，辱之不怒」的人，可以得到最大的自在

人道是什麼樣子？

環顧我們的四周，看看自己的內心，看到的這一切，都屬於人道的範疇。常人有喜、怒、哀、樂，事情有悲、歡、離、合。

莊子說：「忘人，因以為天人矣」。

忘記了人道，便成為順從天道的人。

有的人失去了一條腿，但是他並不自卑，也不怕別人嘲笑，而是坦然接納自己的缺陷，這樣的人就已經把毀譽置之度外；有的人經常遭到辱罵，卻不放在心上，不當一回事，這就是忘記了人道。

忘記了人道，就能順從天道。順從天道的人，有下面3個特徵，我們可以學習和借鑒：

特徵1：順從天地沖和之氣，敬之不喜，侮之不怒。

我們普通人，別人讚美自己，做事得到肯定，就會很高興；而別人辱罵自己，貶低自己，做事情被否定，就會感到很氣憤或者難過。這是人之常情，情緒和心情容易被外界的因素控制。

莊子說：「敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。」

有意志的人，可以慢慢控制自己的情緒和定力，不被外界干擾。

道家有一位得道之人，名字叫鬻子。他說，一個人的實力有多少，本來就擺在那裡，別人讚美你，並不會增加你的實力；而別人貶低你，也不會減少你的實力。

當你意識到這點以後，就不會把別人的評價看得太重。當一個人能放下自我，就能順從天地沖和之氣，達到「敬之不喜，侮之不怒」的豁達境界。

特徵2：讓情緒自然來，自然去，不執著。

莊子說：「出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當則緣於不得已。不得已之類，聖人之道。」

莊子的這個觀點，和我們習以為常的想法，不一樣。

莊子認為，發出怒氣，而出於無心，那麼這種怒火，就是無心之怒；有做作為而出於無心，那麼這種作為就是無為。

想要達到心氣神寧的狀態，這種想要，本身也是一種有意而為。

不得已而為，才是聖人之道。

在日常生活中，如果我們想要調服自己的情緒，那麼就要學會順導。讓情緒自然來，自然去，不執著它。

之前有個讀者，他說自己總是很煩躁，剋制不住，問我怎麼辦？

我說，你不要剋制它。讓它煩躁，你不當它一回事，正常做你的事情，慢慢地，煩躁會自己消失。你越是克制它，它的力量就會像彈簧一樣，越壓，反彈越大。

特徵3：順時而動，應事而為，不被個人心智干擾。

我們的大腦里，經常會有兩個，或者兩個以上的聲音在掐架。

比如，你在減肥，卻又忍不住想吃東西。這個時候，一個聲音會說，忍住，要少吃點；另一個聲音說，餓死了，真的好想吃呀。最後還是吃了，還會安慰自己說，吃吧，吃飽了才有力氣減肥。

這個例子，就屬於被個人心智干擾。

每個人的心智，都會有很多矛盾的聲音，也就是我們常說的「感到糾結」。

心智干擾，會浪費人的心神和能量。

放下自我，不胡思亂想，該做某件事的時候，就立即去做，不思來想去很久。

莊子形容這種狀態，說：「在己無居，形物自著；其動若水，其靜若鏡，其應若響。」

當一個人，可以停息大腦中的不同聲音，就能節省能量消耗。

這樣的人，不被個人心智干擾，行動敏捷，做事高效，順時而動，應事而為，從而得到最大的自在。

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