佛教里做任何功夫，目的都是……
「 故無論粗細妄念，均須起滅隨無而善護修。」 妄念有粗有細，粗妄和細妄有什麼不同呢？粗妄，就是對境生心。於順境而喜，於逆境而憂，不知不覺地跟著境界跑。我們要把這個粗妄先斬斷，曉得一切外境都是假的，如空花水月、了不可得。《金剛經》云：「 一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」 這裡「應」有順應、應付之義。對於順、逆等一切外境，儘管去應付，同時還要作如是觀照，還要把一切外境觀成象做夢、幻相、水泡、影子、朝露、閃電那樣了不可得。時時刻刻這樣觀照，久久就會不為外境所動，基本上把粗妄斬斷了。在這之後，還有「 串習 」存在。串習是八識田裡的習氣種子，你不去想它，它也會自己跳出來，這叫「 翻種子 」。這種妄念比剛才說的「 粗妄 」細一些了，但還不是細妄。打坐的時候，更容易覺察到種子的翻騰，對此我們仍是不理不睬，這樣就安然入定了。定中看見的才是細妄，像是潛水暗流，涌涌地動。不深入禪定是根本看不見細妄的。
不管妄念是粗的或是細的，「 均須起滅隨無而善護修。」 妄念來了，你必須覺察到它，然後凜然一覺，不去理睬它、不跟著它跑，它自然就化於無形。這就叫「 起滅隨無 」，隨著你的覺醒而化空了念起念滅。如果你覺察不到或者不凜覺，妄念總是動個不停，念念相續，沒有間斷，那就成為輪迴的業因了。「 善護修 」就是好好地保護修正。保護什麼？修正什麼？保護靈明無住的真心，修正遷流不止的妄念。覺察到妄念，要立即凜覺，立即「 起滅隨無 」，不要跟著走一段路才去凜覺。有的人，妄念起了他也知道，但他捨不得停下，他說：讓我再考慮考慮，先讓我想想再凜覺。你既然已經曉得是妄念了，幹嘛還想下去呢？這不是愚痴透頂嗎？這分明是隨著妄念遷流！不應該這樣，要趕快凜然一覺，起滅隨無。要時時地保護我們的真心，了了常知，無所住著，無所粘滯，這就是「 善護修 」。
「 即是不縱之使熾，亦不以念治念。」 縱是放縱，放野馬，跟著念頭跑。使熾，就是使念頭熾然不停，由張三聯想到李四，由李四聯想到趙五……遷流不息。象大火燃燒，越燒越熾烈。放縱念頭熾然不停地相續，就是「 縱之使熾 」。我們不能「 縱之使熾 」，要趕快轉化它。怎樣轉？有兩個辦法，一個辦法，就是自己心裡想想看，「 縱之使熾 」有什麼後果？那將是不堪設想的！那是六道輪迴的業因，苦不堪言！趕快凜然一覺，使自性朗然現前。若妄念力強，凜覺也轉化不了，就用第二個辦法，趕快念佛或者趕快持咒，用佛念、正念代替妄念。這兩個辦法都是「 不縱之使熾 」，但切切不能「 以念治念 」。
什麼叫以念治念呢？起一個妄念來壓原來的妄念：「 噢，這個念頭是妄念，不好不好，趕快別動。」 這就叫以念治念。為什麼以念治念不好呢？有兩個結果。一個是壓不住妄念，恰成「 妄念遷流 」；另一個是縱然你能夠治得一時，把念頭壓死了，就象「 搬石壓草，石去草生 」。念頭被壓死了之後，變得如土木金石一樣，死掉了。這樣的「 死定 」是有時間性的，縱饒你能定幾百年，幾千年……待定力消退，妄念又來了，而且來勢更猛，六道輪迴依舊，還是不究竟。因此，我們不以念治念，不壓死念頭，我們是轉換，凜然一覺把它轉過來。力量不夠時，就持咒、念佛。
「 唯不離自然本體以觀照之，使不連續，如在水中畫圖，隨畫隨消。」 自然本體就是我們的天真佛性。佛性是不生不滅、不動不搖、不來不去、不增不減的。觀照就是剛才講的「 凜然一覺 」。只要凜然一覺，回歸到自然本體就是了。我們要時時不離自然本體，妄念來了，就凜然一覺，使妄念不能連續。假如妄念來了，你還不知道，那就不行了。所以「 觀照 」有兩層意思：一個是妄念來了你要知道，一個就是凜然一覺。有一個比喻叫「 如貓捕鼠 」，就是把妄念比作老鼠。要有貓那樣的警覺性，老鼠一露頭，立即就發現了。這在禪宗里叫「 照顧話頭 」，照顧就是看好它。這種「 看好 」之念是正念，做功夫正念不可失。正念就象衙門口的差人，擋住閑雜人等，不許進去。正念是佛性的妙用。如果失去正念，要麼是覺察不到妄念紛飛，要麼是做死定功夫，變成土木金石。這是做功夫時的兩條岔路。因此，禪宗要提起疑情，凈土宗要執持佛號，密宗要持咒結印，大手印要我們「 不離自然本體以觀照之 」。
觀照的目的是什麼呢？「 使不相續 」。就是不令妄念相續，把妄念斬斷。所以我們說念佛的作用就是斬斷妄念，佛的聖號就是一柄慧劍，「 阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，佛念現前，自然而然把妄念斬斷於無形之中。假如一面念佛，一面妄念顛倒，那就不是念佛了。念佛的時候一定要有「 止觀 」，一定要心念耳聞。心念佛號而妄念不起是止，耳聞佛號而了了分明是觀。佛教里做任何功夫，目的都是令妄念不相連續。「 如在水中畫圖，隨畫隨消。」 使妄念的起滅，就象在水面上畫圖一樣，一邊畫一邊隨之消失，絲毫痕迹也不保留，起滅隨無。
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