禪宗為什麼不立文字呢

禪宗的語言很喜悅、很簡單，所以他不立文字，他盡量不要旁邊的依靠。為什麼不立文字呢？這些文字容易造成一種知識，知識會沉澱下來，沉澱以後對一個修行人來講會障道，那就叫所知障，我們一般人都犯這個毛病，可是你自己不知道。所以很多學佛人會變成飽學之士，意思就是他沉澱了很多知識，當你具足很多知識的時候，你的生命力就失去了那種生命的活力，這個損失太大了，冤枉了我們進入菩提道的初衷。

我們剛開始進入佛門，也是沒有目標的，為何走進來也不知道，進來以後到底哪個對、哪個錯我們也不知道。尤其現在佛教的大德那麼多，每個師父都說他的很好。凈土宗說我的最殊勝，禪宗說我的最殊勝，我請問哪一個是最殊勝當中的最殊勝？就產生這個問題了，這是你沉澱了很多知識。知識一直沉澱下來，到最後你就產生障礙。禪宗知道文字有這種弊端，會讓人產生一種知識性的累積，當這個累積產生的時候，分別心就一定起來。禪宗就破除這些，盡量不用語言文字，即使用語言文字，他也不用固定的思考方式。這是很重要的一個原則，他也用語言文字，但是他盡量不用固定的思考模式。

這一點好多修行人沒有辦法接受，在中國這樣，在印度這樣，在日本也一樣，這大概是人性。我們這個時代，普遍存在意識形態、分別執著的現象，一定要問一個到底是什麼？你為什麼要問到底是什麼？他沒有為什麼，就是這樣而已。鳥在天上飛，鳥為什麼要在天上飛？魚在水裡游，為什麼魚要在水裡游？你把魚拿到天上去飛好了，他一定死，你把鳥放到水裡去，他一定會死，沒有為什麼，鳥就一定要在天上飛，魚就一定要在水裡游，就是這樣。可是人類的知識會告訴你，他為什麼會飛？他為什麼會游？問題就出在這裡，這就是知識累積的不當。

所以，禪宗的發展，歷代祖師都有一個特色，大概只有這一條比較象而已，特色是什麼？徒弟不象師父，徒弟絕對不能象師父，徒弟假如象師父的話，那個徒弟是死徒弟，師父也變成死師父。只有一個死人才有可能被塑造成某一種偶像讓人崇拜。一個活的，尤其是一個修行有成就的人，他是你無法捉摸的。因為他能夠在這個世間，隨著世緣，婆娑起舞，他沒有定律，沒有規則，象樹一樣隨風飄搖，沒有一定的原則，風怎麼吹他怎麼搖，樹能不能夠說我一定要這樣搖，你那樣吹我也要這樣搖，那一定斷了。他是隨著緣，婆娑起舞，就是這樣子，你沒有辦法捉摸他。

所以一個師父是這樣的心境，一個徒弟也是學得這麼活活潑潑的，既然都是活活潑潑，你要把這個徒弟拿去跟上面的師父相對照，告訴你，絕對不象。所以當師父發明了一套教學法來成就他的弟子以後，他的弟子一定又會發明另一套去成就他的弟子，他絕對不會用師父那一套，他要用師父那一套，他的弟子馬上會學起來，後面就變成背答案，那就變成題庫了，怎麼會開悟？根本不可能開悟。

我們看《景德傳燈錄》、《指月錄》這些東西，你會發現每一個祖師跟一個祖師之間，他們開悟的詞句不會相同，絕對不相同，他們的下手處跟教導弟子的方法也都不一樣。但是我們也很遺憾地發現，他們在教導眾生的時候，就整個禪宗史來看，他還是有一股流，象河流一樣。在這個時代他們參的主題是什麼，一個時代一個時代那個主題的演變，我們可以看得到。比如龍山時代、洞山時代他們參的主要是主賓、主客之間的關係，臨濟時代是棒喝，到了宋朝以後又有一個變化，明末清初就參念佛是誰，這個就是禪宗源流的一個演變情況，這你還是可以看到意識形態。但是在單獨禪師之間的傳遞，他們沒有意識形態，所以我們要懂得他的用意在哪裡。

擷自《維摩詰經》

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！