親訪尼泊爾靈修少年
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轉自麥田怪圈公眾號，內容僅供參考，請客觀看待。
提要：
靈修少年證悟後作了6年的準備終於啟程傳道。
這彷彿暗示，他此生的傳道，將消除宗教之間的隔閡、實現萬法歸宗，迎來一個靈性的大提升、人類轉變時代。
一名英國的訪客面見他的時候問道：您已經證悟了嗎？是的。您已經成佛了嗎？
「這個我不能告訴你，但未來會知道的。」
他暗示到未來地球不僅僅適合人類居住、而且適合其他形態的生命甚至諸佛居住。「人類真正的宗教是追求真理」。
從中國出發飛躍喜馬拉山便來到尼泊爾，人們稱之為「眾神的國度」，在這片國土上有多種宗教和信仰，特別受從遠古流傳下來的萬物有靈崇拜的影響，人們往往同時崇拜兩種宗教的神、同時參加多種宗教典禮，這在世界上都是絕無僅有的，對這裡的人民來說，宗教生活是世俗生活的一個重要部分。
尼泊爾均GDP僅743美元（2015年），作為亞洲最窮的國家之一，其一舉一動對這個世界幾乎沒有任何影響力——直到2005年5月18日上午11點，一位15歲的年輕人走向一棵菩提樹下，進入了深深的禪定。
探索頻道在2005年播出了一部關於他的紀錄片《The Boy With Divine Powers（靈修少年）》，節目播出後轟動全球，之後其進入了連續6年的禪定，終於在2017年3月舉辦的一場法會上，宣布即將啟程向全世界傳法，筆者也親身前往法會現場，踏上了這趟探索的旅途。
法會見聞
靈修少年現在法號為「Maha Sambodhi Dharma Sangha Guru」，意為「大等覺-法-眾-導師」，等覺的意思為證悟達到諸法平等的境界。
他平時在原始森林裡面訓練僧團，在他成道的龍華樹下有一個水泥的金剛座和一個茅草屋，除此之外一無所有，現在他偶爾會展示少量進食，因為其反對展示特異功能，而提倡解脫輪迴。
會場布置得十分美感，中間是靈修少年冥想中見到的最主要的一位古如來，其名號梵語為「慈心」，有人認為是彌勒佛，但他告訴大家這是一位古佛，並不是大家想的那樣，未來會更詳細地解釋。其僧團顏色為藍色，他表示只是象徵意義不一樣，本質上並沒有什麼不同而且也不重要。
法會現場圍牆上掛著他15歲時禪定的照片，他那時因為回憶起了宿命通和過去的禪定而自行去菩提樹下打坐。
世界各地的信眾來到此處，他們有些信仰佛教、基督教，有些是New-Age的追隨者並且自身帶有一些諸如高維視力的特異功能，或帶有一切外星的前世記憶，來此迎接一個新的時代，也有不少像筆者一樣並非嚴格意義上的某種信徒，而是靈性道路上的探索者，在這裡人們受到平等對待，短短几天內筆者彷彿看到了大同世界，不同經驗背景的人們沒有任何隔閡、任何歧視，相敬如賓。人們來自歐亞，甚至遙遠的阿根廷。
徐小虎教授是我國國畫等領域的學術泰斗並有深厚的西方背景，今年已經84歲，是上師和中國、歐洲信眾之間的重要紐帶，她放棄了世俗的生活追隨靈修少年多年，她告訴筆者靈修少年身體裡面並非是一個小孩子，第一天我們為她準備了簡單的生日派對。
信仰靈修少年的、多次參加他法會的不少都是高學歷、高等教育的人士，有位南美的志願者精通8國語言，他可以和每個主要到訪國家的信眾溝通，雖然尼泊爾物資極其匱乏，法會現場一切安排得井井有條而不乏考慮美感。
大家一起齊心協力，每一片竹子都是自己削出來的，才有了這個簡易的國際到訪棚子，在這裡有些從靈修少年10多歲時便出家跟他一起學習的美國人年紀也不小了，右邊這哥們每件T恤上面都是印的耶穌，他不說話只做事，筆者到得晚只有去挑一下水。
志願者的交流
在尼泊爾你有信仰並不是值得羞恥的事情，佛陀和諸多大師均誕生於這個國度，他們的教學對中國文化影響深遠，卡車上也印著「God is great」和咒語。
大家排隊接受上師的祝福，他希望我們不要貪戀外力，而要認識到通過修行不僅可以揭示自身無窮的智慧，還能解救自己和其它生命。他只是一個傳道者而不是救世主，只不過他擁有向全世界滲透真理的能力。現場很多歐洲來的朋友，他們長得就像天使一樣。
上師出來的時間是不定的，他會選擇一個合適的時間離開禪定來到法會，只要有一個人在排隊接受祝福，他就不會下座，每天約上萬人到來，他的祝福會持續每天10-12個小時，期間他不用吃飯或飲水，卻不停流汗，到了晚上尼泊爾人就不會知道他去哪兒了，實際上他完成後會直接接見我們國際到訪者和僧團，並不是去吃飯或者是休息，而是告訴大家未來如何傳法的事情。
給信眾祝福加持
在上師出來前，旁邊的瑞士阿姨Carrent，她一生追隨過各種著名的瑜伽大師，最終來到這裡，她說這位Guru(導師)的氣質遠遠超越她曾經見過的所有瑜伽大師，包括一些歷史上的傳奇人物。在上師出來前1分鐘她感覺到現場能量開始上升，而筆者感受到彷彿從地下湧現無條件的慈愛，突然在腦海中播放一生中因為愚昧而傷害別人和自己的事情，開始落淚和充滿懺悔。大家很明顯的共同感受就是，我們面前坐的並非一個25歲的少年，在連續12天每天超過10小時祝福儀式中，他看每個人的眼神都一樣，並且從頭至尾沒有任何其它動作或厭倦，這樣的活動對凡人來說哪怕只有1天也會讓人瘋掉。從宗教學術的角度看這彷彿是心無掛礙的至高境界。這也是筆者此生唯一經歷的具有神聖感的場面，非語言性的教導和震懾是最令人震撼的。
筆者所獲取的信息
筆者在他啟程向世界傳法的法會上獲取了很多信息，有些是不能公開的，因為過早公開會干擾歷史線路的行進。大致就是講這是一個大時代的最後一個時代，這個時代過去之後，隨著他的修行法和真理傳遍世界、隨著全人類透過修行、修心來美化這個世界，將會迎來一個嶄新的地球。一些美國的、歐洲的以及中國的弟子已經放棄了一切世俗的生活來此在身邊跟隨他多年，他們中有些曾經就根本不知道這個人，從夢中或心靈感應感召來到此地。有些人帶著多維視力，他們從他背後看到了一排聖人的視相——佛陀、耶穌等等。有些人帶著外星的前世記憶，講述了一些神奇經驗和今生為什麼會來到此地，都指向地球的揚升和人類回歸心靈的旅途，但和一般高靈的信息不同的是，靈修少年的最終目的和願景是讓地球上的全人類通過修行達成脫離輪迴的終極目標，並讓地球成為適合人類、動植物、一些肉眼不可見的生命物和甚至佛居住的凈土，而人類關於輪迴和業力的知識記載通常是來自投胎到地球的傳道者而非外星人口傳，這是有密因的。
他告訴大家「Maitri/慈心」就是鑰匙。而他從接到一些薄伽梵、古如來（被他稱作「最高靈魂」或「覺悟者、自在者」）的指示來地球上達成這個目標，從最初到現在已經苦修了幾千年。同時他也帶有和通常所說的外星人完全不同的氣質：他毫無任何個性的特點、無比平靜，筆者和其他拜訪者在他面前感受到彷彿時間徹底靜止一般的平靜與無條件的慈愛和平等，完全無需語言交流，完全不需任何提問與質疑。曾在這些年多次參加他的法會的外國朋友們告訴筆者：在原始森林森林裡時，蚊子不會攻擊他，野生動物也不會攻擊他，若去那裡拜訪他，事先讓志願者轉告，老虎和黑熊就不會攻擊拜訪者。希望有朝一日，我們也可以看到一切靈魂是平等的時刻。筆者所見證和聽聞的遠遠不止如此，但鑒於靈修少年嚴禁對外宣揚關於他的神通的事實，以免讓信眾偏離解脫輪迴的慈心之道，僅作少量分享。
對於質疑，他的回答是：「人們有表達的自由，不需要阻止他們說，但未來有一天他們會明白的」。那就是慈心——對萬物無條件的、平等的善意與關愛，當人悟入永恆的慈心時，萬法歸一，萬物合一。從今日逐漸清晰的事實，我們重新來看待靈修少年從15歲到25歲這10年成道的經歷。
「一切暫時的智慧，僅僅在表現形式上富足而已，人類被空洞的語言文字所束縛，這在法(Dharma)裡面是不需要的」。——靈修少年
機械觀哲學的崩塌
東方佛教哲學往西方滲透、瑜伽和心靈修行在西方的流行不過是最近一兩個世紀才開始的。法國法蘭西大學的哲學家讓·弗朗索瓦·何維勒在其書《哲學家與僧侶》中寫道：「20世紀最重要的事情之一，就是西方的基督教文明撞見了東方的佛教」。確實東方的信仰形成了一套與西方截然不同的看待事物的基礎哲學和認識論，尤其當量子理論出現之後，西方科學所依賴的根基、看待事物的根本觀念——機械論基礎哲學已經近乎崩塌，世界不再是曾經西方人認為的那樣「如同大量齒輪和嵌合結構結合在一起運行」的實在圖景，一下否定了在電磁學鼎盛的時代，人類曾經認為自己已經可以像魔法師一樣操作這個宇宙機械裝置來隨心所欲地操縱自然現象、認為已經非常接近宇宙的終極奧秘，於是海森堡有深深的疑問：「如果構成原子的不是東西（實在的存在），為什麼原子卻是東西」。然而，東方人聲稱「實物只是本質的外在動態聯繫和表象」、「時空只是人依賴事件順序認識世界造成的錯覺」，以這套曾經「略帶奇葩的」觀念來看待微觀世界的量子行為，卻比機械論更加符合實際觀測，在人類看待客觀世界的根本觀念上，形成了一種戲劇性的轉折。
量子物理提供了一個視角，即——整體不可分割的聯繫。斯塔普說道：「一個基本粒子並不是獨立存在、不可分解的實體。從本質上講，它是一組向外擴展達到其他事物的聯繫」；玻姆則說：「我們應該說，整個宇宙的不了分割的量子特性相互聯繫是基本的實際存在，而有相對獨立行為的部分僅僅是這個整體中特定的、偶然的形式」、「量子理論和相對論之間的矛盾，暗示了在自然宇宙中存在一種更基本的層面。無論是量子理論還是相對論，都指向這一更深層的理論。而這種更基本的層面，代表了一種不可分割的整體和一種隱含的秩序，在此之上才產生了我們對這個經驗宇宙的解釋秩序」。新的經驗促成了科學視角的轉變、科學所依賴的基礎哲學的轉變——整體不可分割特性，這正是東方人看待世界的哲學。如同釋迦牟尼在2600年前所宣揚的：「事物通過相互依賴而獲得自己的存在和性質，它本身脫離依賴便蕩然無存，它不存在絕對性固有的自身屬性（緣起性空理論）」。若持這樣的觀念去看待世界，則物質和能量可以互相轉化、不同物質可相互轉化、空間和時間互相影響也就不是什麼稀奇的看法，只是尚待實驗證實。
「辟穀」的傳說
那麼回到主題——靈修少年是否能依賴某種整體不可分割的特性和轉化、從而從周圍獲取能量和養分呢？至少在修行自身的理論體系內，是可以自圓其說的。2007年Sugamura等人在《The American Psychologist》雜誌上發表文章《Building more solid bridges between Buddhism and Western psychology》，認為禪定的目的是超越邏輯，超越語言，並努力消解各種形式的概念凝固。在佛教對禪定的描述中意識和物質也是沒有界限的，從而意識可能讓身體與周圍的物質環境進入一種融洽、和諧的狀態，如同中國道家所說的「天人合一」。而佛經中記載「初禪天」以上的某些地球之外的高等人種依靠禪定可以直接進食能量，同時我們道家也有「辟穀」的說法，即在修行中通常只少量飲水並在一段時期內打坐而不吃飯，但辟穀6個月是讓人難以置信的，這種事情通常停留在無法驗證的傳聞層面。靈修少年後來對此的解釋是：「在那種狀態下，我與水、氣、天、地、和光合為一體，並能通過禪定而獲取養分元素。接著，身體機能減慢，我得以進入類似於冬眠的狀態」，可見這並不是一個徹頭徹尾迷信的說法，而是既帶有超自然色彩，又包含完整的邏輯與功能關係描述，並非是荒謬無力的。對人們好奇張望的眼神，靈修少年表示不屑一顧：「我凈化世界的苦修，卻被人們當做一種獵奇」，這話背後彷彿是一種聖人看凡人的超然姿態，同時他說道：「我打坐的時候意識是不在這個身體內的」，如同佛經中記載的「八地菩薩」可以用意識生出身體去地球之外學習法，讓身體同時存在於多個地方、同時做多件事情，就像未經觀測的電子一樣。如果您以為他就是出來給人們展示一下不吃不喝、在一個地方冬眠，那他接下來的作為和開示將令人震驚。
神秘的「查克拉」、靈火與生理極限
當年輕的朋友們看到查克拉這個詞時，首先想到的應該是動漫《火影忍者》里的漩渦鳴人技能，然而實際上有更古老的意思。在5000多年前，瑜伽行者便在書中記載到：人體有幾萬條氣脈，氣脈沒有實體結構，而人體有7個主要的氣脈流動的中心，稱作脈輪——Chakra，分左中右三個主要的脈。這個比道家經脈的說法更為複雜和古老。
而「Kundalini」、「Tummo」，即「拙火、靈能」，則像蛇一樣盤繞在之上，它和脈輪是古代瑜伽和藏傳佛教密宗共同承認的事物，佛教認為「業力」首先是從阿賴耶識（記錄宇宙過去未來一切信息的功能）中讀取信息，然後通過氣脈的能量流動輸出、從非物質的聯繫中輸送信息流到物質世界，從而改變人的肉身，這種有趣的描述也透露著機械論的色彩，西方宗教則毫無類似特徵。而Kundalini，就是靈修少年身上放出火焰的秘密所在，密宗佛教描述在「拙火瑜伽、拙火禪定」中人是可以放出靈性的火焰並去除身上的染污的。在後來有一次，靈修少年身邊的弟子（很多弟子比他還大幾十歲……）錄下了他一次在禪定中放出火焰的視頻並放到網上，據靈修少年解釋，他當時是意識在法界跟一位周身是火的佛學習，然後在物質世界形成了一個火中禪定的現象。
在密宗和瑜伽修行的說法里，這也是他能在5度低溫時只披一塊布卻不停流汗的原因，著名的荷蘭冰人維姆·霍夫因就是通過修行「Kundalini瑜伽」，聲稱能夠自由控制體溫，其在南極冰海下面挑戰無氧打坐，目前他已打破22項抵抗寒冷的人體極限記錄。奈梅亨大學研究人員通過實驗證實，霍夫確實有自主調節體溫的能力。而禪修者所聲稱的更神奇的生理潛能，由於佛教教義規定眾生的道路是個人自由選擇而不允許外力干擾，釋迦牟尼說道禁止在公開場合大規模展示，對於佛教來說，神跡相當於在這個本身就是無意義的幻象的世界裡面演示無意義的幻術，對於提倡傳導解脫輪迴修行法、追求真理的佛教修行而言，這隻會讓人誤入歧途，而展示神通視作大菩薩在應世之初吸引少量曾經有緣信眾的行為。
世俗的質疑
這件事情在「靈修少年」在菩提樹下打坐6個月時達到了最熱點，那時每天上萬人從尼泊爾和外國跑到他打坐的地方參觀，把他圍在中間圍得個水泄不通。這件事情在本國影響力太大了，不得不驚動了警察和國家政府，他們認為有必要搞清楚這個驚動全國的事情。探索頻道在拍攝紀錄片期間對靈修少年連續近距離拍攝，尼泊爾政府安排了國家科學院（相當於尼國的中科院）、佛教研究學者、內政部形成一個團隊專門調查這個事情，他們對護持管理人員強硬地要求：「要麼讓我們調查正在發生的一切，要麼這就是一個騙局，你們要關閉這個地方，世界各地的媒體紛紛報道這一事件，炒得沸沸揚揚，如果一切都不是事實的話，那對我們國家形象影響就太壞了」，最後其結論居然是：「如果有宣布的必要，可以對外宣布這確實是個無法解釋的奇蹟」。在2005年12月9個政府官員在甘迦瑪喇嘛的帶領下連續觀察48個小時，2006年2月一個新聞組織攜醫療團隊對他進行近距離觀察，發現他在半小時內只吸氣三次，咽口水一次。從醫學的角度講，不喝水很快就會造成嚴重腎衰竭。
最終這個事情在多次研究後並未被定性為騙局，不僅如此，尼泊爾總理還接見了他，在有公眾活動期間還為他配備特種兵保鏢。最重要的是為他發放了尼泊爾外交護照，意味著他不需要簽證就可以去任何國家傳道，他未受過任何正規的教育，但完全不像是未受教育的人，佛教言通常大菩薩應世的時候各種機緣都會非常順利，他的種種行為已經展示出一種趨勢——貌似他並不是高原上某個寺廟裡傳說中的隱世得道高僧，而是在走向世界，並對整個世界有某種時代意義？他15歲時的僅有幾次出定向公眾開示語氣都是面向全人類的。
奇特的身世
經過採訪當地人得知，這位90後修行者當時在母胎中時，母親只要吃肉便會嘔吐，他也不能吃肉，小時候看到村民殺牛殺羊的時候他會極力保護它們。到了11歲的時候他遵從藏傳佛教金剛乘出家修行，但出家時拒絕削髮剃度的儀軌。當地保留著一個尋找轉世靈童的傳統——把小孩拿到山洞裡面去打坐，試圖檢測他們是否具有前世修行的經歷。與他同組的另外兩個小孩進去一會兒就出來了，而他只吃了一點點東西就在裡面呆了三天，就是這時他的師傅發現他和一般的孩子不一樣。據他所說，他是在6、7歲時第一次看到了火葬後，慢慢回憶起從前世的記憶，於是再有了後來15歲時他突然未經告訴任何人突然去菩提樹下打坐的事情。由於看望的人群太多，嚴重打擾了他的修行，幾度突然轉移修行地點、在他打坐達到10個月時，人群看到他頭頂出現青白色的光芒、胸口出現一個金色的「卐」，如果按佛經所講這幾乎是成佛的相了，人們認為這下他應該成佛了，並開始叫他「佛男孩」、「釋迦牟尼轉世」，而他卻否認。更震驚的是，他告訴眾人他將要去叢林深處禪定整整6年，如果不順利可能要20年才能圓滿修行。
在他通知了最早的7名護持群眾的一天早上，他向這7名弟子作了道別，便只身前往叢林深處進行6年禪定：
通過詢問一些修行高僧，他們告訴筆者這個人是在禪定的狀態下說話的，但關於他的身份還需要觀察他接下來做什麼，憑經驗目前無法測知。
定中消息誰人知
現場的群眾都希望靈修少年能夠傳遞一些地球世界外部的信息，他在10個月禪定期間出定幾次作了講話：
「願萬物眾生和平，人類精神富足。問候各派信眾、聖人，所有宗教和組織。三寶的薄伽梵指示我拯救、提升人類和世間眾生。我遵守諾言，救度娑婆世界，超脫七情六慾，讓世人不犯下罪惡。我一心不亂地打坐，解救人類和所有生命。人類真正的宗教，是追求真理，人唯有找到真理，才能受益。願所有宗教傳統改變，信眾們要先找到真理，在內心涵養寬容、慈悲、非暴力、和平、必須以救世之道美化世界。我會繼續冥想打坐，專註於發展智慧直到大徹大悟、證得無上正等正覺、救度眾生。謹向大覺悟合十，祝大家平安」。
可見這個說話和架勢是向全世界說而不是對尼泊爾某個村、某個廟或者佛教徒。透露了他是受一些「薄伽梵/大神」的指示來提升、救度人類，讓人類從分歧走向大同社會，並有在未來把人類宗教統一為「追求真理」的願景，這彷彿是佛陀所說的「萬法歸宗和諸法平等」。
六年成道與萬法歸宗
佛經中記載釋迦牟尼最後在雪山上面連續禪定了6年而成道，佛教認為大多數修行者只能達到脫離輪迴的程度或證悟少量智慧，罕見像佛陀一樣以肉身狀態領悟世界的真相。這位年輕人在叢林里的一棵龍華樹下成道之後，根據自身的證悟，對這個世界的宗教作了一番耐人尋味的開示：
「萬物的本體只有一個，所有的靈魂都一樣」。
「縱有無數星辰可見，天空為一；縱有萬千道法現前，其宗為一。那是不同時代所產生的智慧，今以各色宗教、教義、道和文化色彩斑斕地點綴於這個世界，雖然上師之道本質上相仿，但不同的上師有各自的教條、定位及隨之收穫的成果」。
「無法脫離生死輪迴的道是不能稱之為道（梵語意為修行法門）的，那僅僅是在這稍縱即逝的世俗中的業餘娛樂」。
「在人類的世界裡，人類有自由：他們可以選擇專註於法道或者於有罪的行為，而個人追隨之道是否具有脫離輪迴的真實形式，是另一個極為個人的探求，雖然有各種世俗的請求，上師只能授予法和道，而一步步往前行走在這道上的責任仍是個人自身的探求；而個人所追隨之道是否具有脫離生死輪迴的真如形式，則是另一個極為個人的探求」。
「但人類遠離慈心智慧，即便終生以法的名義從事任何修行也不可能證悟。這個世界的意義是在於區分法和罪，而其結果好壞在於他們所作所為所成就的業力，公平地決定了一個人是否證悟或是要承受什麼」。
通過這開示大概勾勒出他想表達的輪廓：不同宗教只是同一真理披不同的衣服來有形地展示給凡人，他們的定位和成果不同，其中有些不能脫離輪迴，人的選擇是個人的探求，而輪迴就像是在這個世界上不停地學習、其中所有選擇都是自由的、非外力干涉的、自己探索的，最終業力公平地決定一個人是否證悟真相。
他在成道之後很少對外說話並且沒傳法，於是佛教界開始坐不住了，有人在龍華樹下禪定6年，這恐怕是成佛了呀~~從他十多歲時便追隨身邊的一名美國弟子告訴筆者，2011年月黑風高的一個夜晚，尼泊爾一位藏傳佛教的僧人起身去拜訪他並提了很多問題，類似於：您是不是佛教呀？您是不是成佛了呀？您怎麼還不傳法呀？您開示怎麼不照著佛經講呢？美國弟子說這是第一次看到靈修少年對外以非常快的語速連續不停說了5個小時，最後喇嘛帶著一臉震驚的表情離開了。
靈修少年大概說：
這個世界還沒有準備好接受這個法，需要等一段時間。我不會玩文字遊戲或者不停對外灌輸文字來描述超越人類經驗的真理。顏色、宗教學術和儀式，只有幾乎不到百分之零的法（本質的真理）在其中（釋迦牟尼也說過）。上師唯一的語言，就是一條無形無現的解脫之道，並且那裡沒有任何分別和歧視，上師很高興信眾無私奉獻雖然他們不了解這種語言，我幾千年來苦行不僅僅是為了哪一個特定的群體（佛教或某類人），這法將是所有宗教教法的集合，覺悟有許多次第，當所有的層次消滅破除即是等覺。
這彷彿暗示，他此生的傳道，將消除宗教之間的隔閡、實現萬法歸宗，迎來一個靈性的大提升、人類轉變時代。一名英國的訪客面見他的時候問道：您已經證悟了嗎？是的。您已經成佛了嗎？這個我不能告訴你，但未來會知道的。他暗示到未來地球不僅僅適合人類居住、而且適合其他形態的生命甚至諸佛居住。
靈性是一條個人的道路
不管靈修少年是否有能力帶來人類的轉變，這裡面的奧秘都是每個人自身的探索，《僧侶與哲學家》中寫到：「我會說佛教本質上是一個形而上的傳統，從這個傳統可以吸取智慧，這種智慧可以運用到每一剎那和所有的狀況之中。如果我們對宗教的定義是要盲目接受一種教義，不需要自己重新發掘那個教義的真理，那佛教就不是一個宗教。佛陀說的很清楚，他的教義必須被檢查，必須被思考，不能只是因為尊敬佛陀而單純的接受。教義的真理必須自己發覺，通過不斷地修鍊最後邁向心靈的證悟。」。從盲目信仰和遵從教義儀軌裡面解脫出來，是東方宗教獨有的特指。
牛津大學的猶太教授尤瓦爾?赫拉利在《未來簡史》中探討了宗教和靈性之旅的差異：
宗教是一份契約，而靈性是一段旅程。宗教對世界提供了一份完整的描述，並提供一份定義清晰並記載各項預定目標的契約合同。如「上帝是存在的，他告訴我們應該遵循某些行為。如果你服從上帝，你就進入天堂；不服從，則在地獄被燒死。」
而靈性之旅就不是這麼一回事了。旅程一開始，通常都是一些大問題，例如：我是誰？生命的意義是什麼？什麼是善？在大多數人欣然接受當權者提供的答案時，靈性的探索者卻不那麼容易滿足。他們會下定決心探索這些大問題，不論這些問題將他們引向何方。例如，一個學生起初主修經濟學，想在華爾街找份工作，但學著學著，最後卻進了印度教的修行所，或是到辛巴威幫助艾滋病患者。只要在人生中質疑著各種世俗的慣例和契約，都可以視作靈性之旅。
這種旅程與宗教有根本差異，因為宗教力圖統領世俗的秩序，但靈性要規避世俗的桎梏。靈性流浪者最重要的任務之一，就是要挑戰各大宗教的信仰和慣例。宗教有種麻煩的傾向，即喜歡把事實聲明轉化為倫理判斷，比如原本只是事實聲明的「《聖經》由上帝所著」卻變成道德命令：「你必須相信《聖經》是上帝所著，否則就是罪過」。
對宗教來說，靈性是一種威脅。宗教通常會極力阻止信眾踏上靈修之旅，宗教面臨的挑戰也不是追求食物、錢權的凡人，而是來自那些追求靈性和真相、無法用陳詞濫調打發的人。
推動新教徒反抗天主教會權威的、虔誠而苦修的修士——馬丁·路德，對生命有許多疑惑希望得到解答，因而他拒絕接受教會用各種禮儀、儀式和契約給出的答案，在1517年10月31日帶著一份長長的文件，走到維滕貝格諸聖堂的大門，文件總共列出95條論點反對當代宗教行為，尤其是反對教會販賣「天堂的門票」。
從歷史的角度看，靈性之旅往往以悲劇收場，因為這是一條孤獨的道路，只適合個人。推倒某些荒謬的宗教制度，往往又促成新的宗教制度的建立，甚至連佛陀和耶穌也未能倖免，在堅持追求真理的道路上，他們艱難地顛覆了傳統印度教和猶太教的舊法則、儀式和制度，但到頭來，人類卻以他們的名義建立起更多的法則、儀式和制度。
所以佛教說「見佛殺佛，逢祖殺祖，始得解脫」，講的就是在靈性的道路上，如果發現佛教已經落入宗教化、制式、僵化、固定化，就必須把這些一併擺脫。
在未來，也許一個新的宗教會以「追求真理」為最高宗旨，來重現聖人們曾經一生貫徹的同樣精神，但不同的只是這次是真的有機會傳向整個世界，不同的宗教，它們只是探索真理的傳統不同。
筆者在現場看到神聖而具有美感的儀式，不同宗教的人和無信仰者平靜地聚集在一起，彷彿看到了人類未來的道路：不再破壞自然、不再殘害生命，不同信仰、膚色的人們團結在一起，追求真理。這個真理不僅僅是科學，因為知識和才華並不能讓人成為一個好人，並不能讓人擁有完美的人格，而靈性的旅途恰恰提供了道路。從佛教的傳統來說，認為過早透露未來的趨勢會破壞歷史的進行趨勢，但如靈修少年所說，未來大家都會知道。他從一個未經教育的90後少年走到接納比他大幾十歲的僧團、獲得總理接見、外交身份，已經是一個現代世俗社會的修行啟示錄。人類工業文明不過一兩百年，對世界的認識發生了根本的改變，我想宇宙能產生、我們能在此思考本身就是一個最神奇的奇蹟，若有其他可能性也並不詫異。佛陀說：佛經中的每一句話必須親身證實後才能信；科學說：我保留自身被證偽的可能性，靈性和科學，互相都保持了最大限度尊重和讓步。
筆者當面看到他時，感受到一種前所未有的平靜氣氛和他超然的氣質。現場碰到的徐小虎教授，她已經84歲，放棄了所有的世俗生活來這裡跟隨靈修少年超過5年了，同樣的還有一些美國弟子是從靈修少年十多歲時便一直在他身邊學習。
徐教授在TED上演講：他身體看著是十多二十歲，但裡面的意識絕不是這個年齡的人，我已經84歲了，在他身邊卻只能像個小孩子一樣，他掌握了英語，已經為世界傳法掃清了一切障礙，一段時間之後，一個新的黃金時代將會來臨。「人類真正的宗教是追求真理」，靈修少年15歲時這句話指明，科學和宗教是否有界限在於宗教是否偏離了道路，而這個地球所因循的環境法則不是很迎合靈性的發展，往往導致人類走向物質主義。
雖然我們的經驗和智慧目前還不明白是怎麼回事，但對未知的事物至少保持觀望態度也算是一種科學精神，如靈修少年所說：「成千上萬種人有成千上萬的想法、成千上萬的評價，讓他們說，他們有說的自由，但最終大家會接受的，真理的力量不是靠與人辯論或爭論才能彰顯出現的」。從少年到現在，他從沒指責過什麼、對外說話也很少，便能讓眾人信服並走向世界，這也許就是真理的力量吧。釋迦牟尼說：當有大菩薩來應世，他的弘法道路會異於常人的順利，這便是真理和愛的力量，人們相信可以自己證實的東西，人們相信對自己好的東西。
（本文中敘事來自於筆者親身赴尼泊爾詢問核實而非直接調用網路資料）
開示：什麼是宗教？
縱有無數星辰可見，天空為一；縱有萬千法道現前，其宗唯一。那是在這世界上不同時代所產生的智慧；那是萬千得道上師在祥瑞的時候為世界的福利授予的道，今以各色宗教、教義、道和文化，色彩斑斕地點綴於世界。
雖然所有上師之道其實相仿，每一位上師有其各自教條、定位及隨之收穫的成果。而無法脫離生死輪迴的道（梵語Marga）是絕不能稱之為「道」的，那僅僅是在這稍縱即逝的世俗中的業餘娛樂。
在人類的世界裡，人類有自由：他們可以專註於法道或者有罪的行為。上師只授予法和道，而一步步往前行走在這道上的責任仍是個人自身的探求。但是人類若遠離慈心智慧，即便究其一生以法的名意從事任何修行，也不可能悟入真實。
這個世界的意義是在於區分法（梵語Dharma，意為真理的總和、正確的踐行生命的方式）和罪。而其結果好壞在於他們所作所為而成就的業力，公平地決定了一個人是否證悟或是要承受什麼。
人類需要維持一時的自我正念並默觀：為何上師要這般苦行？究竟只是為了這個世界、有靈眾生和花草樹木的生死輪迴解脫。
（作者：Exotic Saudade）
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