六一兒童節……無心心即是真心

孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」，大人是超然的。唯大人可以入聖境，所謂「赤子」，就是嬰兒，「赤子之心」，一般人說是童心，但不是幼稚，是形容人的天真、天良之心。

曾子著《大學》，就是所謂的大人之學，最後才「止於至善」，首在「明德」、「親民」，然後「止於至善」。而普通一個人，能夠永遠保持他的天真童心，沒有機心，就是至善，就是「赤子之心」。明人洪自誠的《菜根譚》中說：「涉世淺，點染亦淺；歷世深，機械亦深。

故君子與其練達，不如樸魯；與其曲謹，不若疏狂。」他這幾句話很有道理，一個人對人情世故知道的少，自己心理上的污染也比較淺。所以年輕人做事，看來是個冒失鬼，但他心裡染污少，不知道別人可能心存不正。 年紀大了，經歷的事情也太多了，看人就不同，辦法也多了。因此他主張「故君子與其練達，不若樸魯」，似乎一個人深通人情世故，面面圓融，處處通達；倒不如老實一點，笨一點，保持那分天真比較好。人純厚，則能保持天真。

《紅樓夢》中的賈寶玉，最不願看的一副對聯是「世事洞明皆學問，人情練達即文章」，這一點上，他還是保持了赤子之心。如果以現在的觀念來看，「大人者，不失其赤子之心者也」，似乎講這個人永遠長不大，什麼事都不懂，等於半個白痴，像這樣的人還有什麼用？事實上，所謂「赤子之心」並不是長得大或長不大，而是指永遠保持乾淨、純潔、誠懇、少愛憎、少恩怨、仁慈、愛物的心理。

真正修養的境界，如學佛學道，明心見性，初步都是為了恢復赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸，她的兩句話說得很好：「無心心即是真心，動靜兩忘為離欲」，這就是赤子之心的境界。孟子說，只有這樣的人，才夠得上中國文化所標榜的「大人」，可以做聖君、賢相。

人的修養，是要恢復到「赤子之心」的境界，要怎樣才能達到呢？不能以填鴨式的教育硬塞，要以啟發式的教育使其自得。禪宗祖師的教育方法、就是「深造之以道」，才能達到「道」的境界。什麼是道的境界？在這裡暫以孟子的觀點來解釋，就是恢復到「赤子之心」的境界，也就是由後天修養回復到先天的境界。

要怎樣才做得到呢？要他「自得」，也就是自悟。假使不是自得而是被教的，就不能活用。例如現在有許多人學修道，學打坐，一開口就說：老師教我這樣打坐的，好像是為老師而修道、打坐的。老師教了重點，教了方法，自己就要能夠活用；自己不去體會，不去活用，這就是不能夠自得，而是拿到雞毛當令箭了。

禪宗有一句非常有意思的話：「懸崖撒手自肯承當，絕後方蘇欺君不得」，意思就是學問修養要自得，自己啟發自己的靈智，就是道的境界；不是從老師那裡填塞進來的，也不是接受的，否則就變成了宗教的教條式信仰，那並不是道。

只有自得的，則能「居之安」，而「居之安」並不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。「居之安則資之深」，這個「資之深」，不是現代語老資格的意思，「姿」是資用，也就是說，平常處世可以應用你的道。因此出世、入世都在道中行。則「取之左右逢其源」，出家也好，隱居也好，不出家也好，為官也好，都處在道中。所以學問之道，要「自得」。

過去聖人的言教，都是要我們能夠求其自得，這也是從「赤子之心」來的。學問的修養、道的修養，都是這個原則，要「自得」。而學問以外的培養，則要學識。嚴格說來，學問就是道，而其他各方面的知識、寫文章等，那只是學識。自得的是「道」，恢復「赤子之心」，就是人類天然本性的修養，不被後天物慾環境做污染。對於知識，則先求淵博，再求專門，與道的修養並不違背。

思想是個人生命自己帶來的，嬰兒腦袋一封了頂，開始有意識思想。後天的思想教育越來越「污染」，人年紀大了，知識越多了，思想「污染」也越多。這就是思想的頑固，所以人生的經驗越多越頑固，越來越「污染」，要想恢復到兒童時的那個天真活潑，就非常非常難。

真正的修養，是把自己恢復到兒童階段的活潑天真，那就乾淨了。如果修養恢復到那個階段，也就不怕衰老，腦筋儘管老化了，但是智能和記憶反而恢復得更好。所以現在要研究腦，最高的修養，中國道家有幾句話：還精補腦長生不老；煉精化氣，鍊氣化神，練神還虛。證人至少有一個，我做證人。現在我八九十歲了，我到現在的記憶力，比年輕時還要好，精力也更好。這就是告訴大家，生命靠自己保養，照那個原理，生命是可以改變的。老子告訴你道家的修養方法，有八個字： 「專氣致柔，能嬰兒乎。」把自己身體活動的功能寧靜下來，完全恢復到嬰兒狀態，腦筋是清楚的，是快樂的，當然是指非病態的嬰兒。

《中庸》一開始，子思就告訴我們：「天命之謂性。」這個天不是講我們頭頂上那個深藍色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，這個天是儒家思想的代號，也叫做道，儒家就用這個「天」來代表本體。

有始以來，這個生命是自然下來的，就叫做性，也就是說，我們的生命是自然來的。但這不是物理思想上的自然，是自性當然的自然，就是這個樣子的自然，人生來就是這個樣子，萬物就是那麼個現象，所以說「天命之謂性」，「率性之謂道」。這個率就是直道而行，很直，但是我們人一加入後天的思想便不是率了。譬如一個嬰兒，開始會講話時後天已經受到污染，就已經不是率性了，儒家經常用赤子之心來形容。一般人解釋赤子為嬰兒，那是不對的。所謂赤子是不會講話，生下來一百天左右的那個嬰兒，胞衣里剛出來，一身肉是發紅的，那個嬰兒才叫赤子。

赤子之心是指它而言的。那個心就是道，道的存在。並不是說嬰兒就是道。我們大人覺得此心純潔、乾淨，既無歡喜、也無煩惱，跟自然的赤子之心一樣，那就是道，就是所謂的「率性之謂道」。可是我們人做不到，因此到了我們這個階段，就是「修道之謂教」了。赤子之心做不到了，在平常煩惱思想裡頭，慢慢修行，慢慢糾正自己的心理行為，使它返還「天命之謂性」的道。

「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」(教育之教)，是三個階段。這三個階段同《大學》開始所說的「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」三個綱要的精神是相同的。

老子說得對：「專氣致柔，能嬰兒乎」。你們如果能做到，自己的心真像生下才一百天內的奶娃兒一樣，此心活活潑潑的，沒得妄念，就是休息了。一個奶娃兒，你逗逗他，他也會笑笑，你說那笑有意義嗎？那你才見鬼；沒有意義嗎？有意義，他就喜歡笑，笑過了沒得事；他要哭就哭了，哭也沒得事。我們凡夫越長大越不懂，笑了以後不笑了，心想：我剛才為什麼對他笑？糟糕！他該不會說我神經病吧？一大堆客塵煩惱與妄念就來了，這個就是人長大了。大人一毛錢都不值，而且，大人變老人更可怕，所以人永遠保持童心就是道。心性的修養，只要能做到如嬰兒的狀態，一定成功，他是天真的。佛經說：直心是道場。

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