49.六祖大師度化刺客行昌，對機說法解其疑惑六祖壇經淺釋

頓漸品第八

一九六九年宣化上人講述於

美國三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

前邊這一段經文，是神秀大師派出一個特務，想要來盜法。在中國唐朝那時候，在佛教里，就這麼樣複雜，人存心就這麼樣不正當，想去偷盜佛法。下面這一段經文，就是神秀那些黨徒，派了一個刺客──就是暗殺的──來想要暗殺。

【僧志徹。江西人。本姓張。名行昌。少任俠。自南北分化。二宗主雖亡彼我。而徒侶競起愛憎。時北宗門人。自立秀師為第六祖。而忌祖師傳衣為天下聞。乃囑行昌來刺師。師心通。預知其事。即置金十兩於座間。時夜暮。行昌入祖室。拔劍加害。祖舒頸就之。行昌揮刃者三。悉無所損。】

「僧志徹」：有一個和尚叫志徹。但是志徹是以後的名字，他以前不是出家人；這個「志徹」，是皈依六祖之後，六祖給他起的名字。是「江西人」。「本姓張，名行昌」：他原來在家時是姓張，名字叫行昌。「少任俠」：他少年的時候，歡喜行俠作義，殺富濟貧，路見不平，拔刀相助；他武術非常好，很有功夫的，往上一蹦，可以跳一兩丈高，輕功很熟練。所以在這時候，神秀的黨徒就用錢雇他去把六祖給殺了。

「自南北分化」：自從有南頓北漸，南能北秀，這兩宗分化的時候；一個在南方，一個在北方。這「二宗主」：就是六祖大師和神秀大師，「雖亡彼我」：他們雖然也沒有人相、我相。彼，就是人相，我，就是我相，他們兩個祖師，都沒有這種的觀念。「而徒侶競起愛憎」：但是他們兩個的徒弟──經上也沒有說明白，徒侶，就是神秀大師的徒侶；競起愛憎。大家就競了，好像前邊就譏諷六祖大師，連一個字都不認識，他怎麼可以做祖師呢？神秀座下的弟子，就這樣譏諷、毀謗六祖。

六祖大師座下的，也有真心相信六祖大師的：「我們的祖師，雖然不認字，但是他得了無師智，你們不應該這麼毀謗我們。」於是乎，就兩邊競起愛憎。六祖大師的徒眾，可沒有想去殺神秀；但是神秀的徒眾，就妒忌六祖，因為他是真正五祖大師的衣缽傳人，所以就很妒忌他。而各人的徒弟，都愛護自己的師父，就憎惡對方。我相信徒侶競起愛憎的心，神秀那邊，是厲害一點；六祖大師這邊呢？是忍耐多過憎惡，都是忍著，由他毀謗去啰！

當時毀謗六祖的，也變著方法毀謗，什麼謠言都有。有的說是：「六祖大師，是個打獵的，殺生害命，什麼都乾的，他做什麼祖師啊？」又有說：「他原來是個賊嘛！」有的又這樣說，說：「不是賊，我知道他不是一個做土匪的。他原來是一個斬柴佬嘛！在家裡一天到晚，就到山上去斬柴，賣幾個錢回來，買點兒米，他有什麼本事呢？只不過南邊這些人，拿著他做招牌，來這麼樣子講嘛！」所以用種種的方法，破壞六祖。總而言之，就說他：「我知道的，到黃梅那個地方去，人人都知道，他是個獦獠。他有什麼智慧？沒有智慧的！這些人都是以盲引盲的，在那兒盲修瞎煉。」就這麼用種種方法，破壞六祖。

「時北宗門人」：在這個時候，神秀的徒弟，大約太多了，有幾千那麼多。「自立秀師為第六祖」：自己立自己的師父，做祖師。他雖然沒有得到衣缽，但是說他就是第六代祖師，五祖是第五代，神秀就是第六代，他這一些徒弟，就把他捧上做第六代祖師。為什麼捧他師父做第六代祖師？他們希望做第七代嘛！你若沒有第六代，第七代又從什麼地方生出來呢？好像沒有爸爸，怎麼會有兒子呢？所以一定要先找出一個爸爸來，幾千個徒弟就封他：我們承認，你就是第六代祖師，不要緊的。大家就來捧他師父做祖師。

「而忌祖師傳衣為天下聞」：「忌」不是妒忌，是忌憚；忌憚，就是忌諱，不敢公開這麼樣子來講，只在他自己廟上這麼樣子，大家來擁護他，不敢往外邊講。為什麼呢？外邊有第五祖傳衣缽給第六祖，他呢？沒有衣缽，怎麼可以做第六代祖師呢？所以恐怕這件事為天下聞。

「乃囑行昌」：於是乎，他們就派行昌到六祖那地方去，把六祖殺了，把他衣缽搶過來。行昌真是有很大的武術，非常純熟，當時他的綽號，叫什麼呢？叫「飛貓」，就像個貓似的，會飛的cat。

為什麼叫飛貓呢？言其他到什麼地方，無聲無息。他到你的房裡，你還不知道呢！好像貓來了，你聽不見他走路。那麼貓不會飛，都跑得很快了，何況他這個貓，不單走得輕，而且還會飛。這是當時他的綽號，叫「飛貓張」。但是這個綽號，你在書上找不著的，這除非你在當時，才知道他叫這個綽號。那個時候，你或者在那個地方，知道當時的情形，就會知道的。

就囑咐飛貓張，「來刺師」：到南華寺，去殺六祖。你看！以前派了一些人去放火，現在又派了一個刺客，要來殺他，為什麼呢？就是若把六祖殺了，神秀就可做第六祖。雖然現在他們捧神秀、擁護神秀，做第六祖，是門關上，在裡邊人知道，外邊不敢講的。為什麼？因為他沒有證據。如果把六祖殺了呢？神秀就可以名正言順繼祖師位，就可以做祖師。他師父做了第六代祖師，他們就可以做祖師的弟子，可以做第七代祖師。

「師心通」：六祖大師當時，因為有他心通。我們現在道場里，有一個果地，他本來應該有他心通、天眼通、天耳通，他都應該有。但是他貪心不小，總想要證四果阿羅漢，要學著飛，說是他要到台灣受戒，不用搭飛機，能飛著就去了，叫我教他這個方法。我為什麼說，我在車上也不講話呢？有幾次，我搭他車的時候，他就在車上要求我，要我教他飛身的法術。我說：「現在你何必學這個法術，有什麼用呢？」他說他去受戒，不用買飛機票就去了。因為他有貪心，所以智慧還沒有現前；因為他貪著要證果，貪著要飛身，要有神通，所以他的真正智慧，還沒有正式開。

六祖大師，有他心通，「預知其事」：預先就知道；行昌從神秀大師那兒一來，他就知道了。「即置金十兩」：他就預備了十兩金子，「於座間」：放到他座位旁邊。這個時候，你說危險不危險啊？你想一想這種情形。

「時夜暮」：這一天晚間天黑了；夜暮，已經大約到十一二點鐘，啊！飛貓張來了！來了，真像個貓似的，手足也沒有聲音。「行昌入祖室」：就走到六祖休息睡覺的房子里。在這個時候，他到六祖大師的座前，「拔劍加害」：就將要拔出寶劍，殺六祖的時候，「祖舒頸就之」：六祖大師這時，你說怎麼樣啊？就把脖子伸長，就叫他砍。他才前面來了，六祖大師，就把脖子這麼伸長地就著他，叫他砍，這叫「舒頸就之」。舒頸，就是把脖子伸得長長的，你來殺了，你來了，來殺了。雖然沒有說，叫他殺，但是意思就是叫他殺。行昌這時候，也不管三七二十一，你是和尚，我也要殺，你是羅漢，我也要殺，你是祖師，我也要殺，就存一個殺心。因為他受神秀黨徒的使命，他一定要完成使命；所以就把劍拔出來。你們說這個時候的局面，緊張不緊張？好像原子彈就要爆炸似的。

「行昌揮刃者三」：行昌拿著寶劍，就這麼照著六祖的脖子上，斬了三下──我這也斬不動的，但是我這是一把扇。斬了三次，也沒有斬動。「悉無所損」：一點也沒有傷損；砍了三劍，沒有砍動六祖的脖子。你說這是什麼道理？

【師曰。正劍不邪。邪劍不正。只負汝金。不負汝命。行昌驚仆。久而方蘇。求哀悔過。即願出家。師遂與金。言汝且去。恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來。吾當攝受。】

飛貓張砍了三劍，六祖脖子也沒有被損傷。「師曰：正劍不邪，邪劍不正」：說正劍──也就是正法，不怕邪法，你的邪法，就是不能勝過正法，所謂「邪不勝正」。我這是正法，不怕你這個邪法，你雖然有寶劍，也不能奈我何。「只負汝金」：說我是欠你一點錢，在前生欠你十兩金子；「不負汝命」：可是我不短你的命，我不欠你的命。

「行昌驚仆」：飛貓張聽見六祖大師這樣講，並且砍了三劍，也砍不動六祖大師脖子，所以就嚇得驚仆。仆，就是嚇倒那兒，就嚇得昏死了。「久而方蘇」：等到有一段時間，他蘇醒過來，「求哀悔過」：就認錯說，大師啊！我真是對不起你，我太有罪啰！「即願出家」：當時六祖大師和張行昌，也談了很久的話。談的是什麼呢？六祖問他：「你為什麼來做這種的事情呢？你為什麼要殺我呢？」

行昌說：「不是我想殺你，是神秀的徒弟，他說你是最壞的人，說你以前是做土匪的，又做打獵的，你又到山上去斬柴，是個窮人，現在在這個地方，就冒充六祖。所以我一聽，這樣子盡做壞事的人，我一定要殺了他！到這個地方，現在我的劍，砍不動你的脖子，我才知道他們都錯啰！如果你沒有道德，憑著我手劍這麼快，怎麼斬不動你的頭呢？這一定你是有道德的高僧啊！所以現在我遇到大德高僧善知識，我看世間的事情，也沒有什麼意思，我也想跟你出家，我也拜你做師父啰！」飛貓張就講了這麼一套話。

「師遂與金」：六祖大師，就拿著預先預備的十兩金子，說：「我這個錢給你，你拿去了。」「言汝且去」：說你要趕快點走啊，不然的話，「恐徒眾翻害於汝」：恐怕這一些徒弟，他們都是愛護我的，如果知道你來殺我，他們也一定會殺了你的。你趕快拿金子，趕快走了。「汝可他日易形而來」：過幾天哪，你化化妝；易形，就是化化妝。這個「化妝」，就是叫他到旁的地方，出家做和尚，以和尚的身份再來。「吾當攝受」：我一定照顧你，我一定來教化你。

【行昌稟旨宵遁。後投僧出家。具戒精進。一日。憶師之言。遠來禮覲。師曰。吾久念汝。汝來何晚。曰。昨蒙和尚舍罪。今雖出家苦行。終難報德。其惟傳法度生乎。】

「行昌稟旨宵遁」：飛貓張聽了，說：那都好了！晚間就跑了。宵，就是晚間，廣東話叫漏夜；遁，就是跑，遁藏起來了。「後投僧出家」：以後飛貓張遇著一個和尚，就出家了。「具戒精進」：他受了具足戒後，非常精進，一點也不懶惰。「一日憶師之言」：有一天他想起六祖大師的話。什麼話呢？就說叫他易形來，願意攝受他。「遠來禮覲」：所以在很遠的地方，就又到南華寺來拜見六祖。覲，就是朝覲，諸侯去見天子，去見皇帝，就叫覲見；所以以後下面的人，去見上面的人，也叫覲見。

「師曰：吾久念汝」：六祖大師說，你怎麼這麼久才回來呀！天天我都想念你呀！「汝來何晚」：你為什麼來得這麼晚呢？「曰：昨蒙和尚舍罪」：志徹，就是張行昌，說：我在以前得蒙和尚您舍罪；你不怪罪我，你還把我罪舍了。「今雖出家」：我現在雖然出家，「苦行」：我願意行苦行，「終難報德」：我覺得很難報答你的德行。「其惟傳法度生乎」：唯一的方法，就是要我來傳承佛法，教化眾生。我就要這樣子做，才可以吧？

【弟子常覽涅槃經。未曉常無常義。乞和尚慈悲。略為解說。師曰。無常者。即佛性也。有常者。即一切善惡諸法分別心也。曰。和尚所說。大違經文。師曰。吾傳佛心印。安敢違於佛經。曰。經說佛性是常。和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心。皆是無常。和尚卻言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。師曰。涅槃經。吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍。便為講說。無一字一義不合經文。乃至為汝。終無二說。曰。學人識量淺昧。願和尚委曲開示。師曰。汝知否。佛性若常。更說什麼善惡諸法。乃至窮劫。無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之處。故吾說常者。正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常。諸二乘人於常計無常。共成八倒。故於涅槃了義教中。破彼偏見。而顯說真常真樂真我真凈。汝今依言背義。以斷滅無常。及確定死常。而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍。有何所益。】

「弟子常覽涅槃經」：張行昌就說，弟子我常常看《涅槃經》。「未曉常無常義」：我沒明白什麼是常？什麼是無常？這個道理，我不懂，「乞和尚慈悲」：我求乞和尚大發慈悲，「略為解說」：你為我大略地解說解說。

「師曰：無常者，即佛性也」：什麼叫無常呢？無常就是佛性，佛性是無常的。「有常者」：什麼叫有常呢？「即一切善惡諸法分別心也。」「曰：和尚所說，大違經文」：志徹，就是張行昌，聽六祖大師說佛性是無常的，這一切的善惡和分別心，是有常，他就認為說錯了。所以他說和尚所說的，大違經旨，和經文的意思，不相符合，是相違背的。

「師曰：吾傳佛心印」：六祖大師說，我是傳佛心印的人，我是傳佛以心印心的法門。「安敢違於佛經」：我怎麼敢違背佛經的道理呢？「曰：經說佛性是常」：志徹就說，《涅槃經》上說：佛性是常，「和尚卻言無常」：和尚說，佛性是無常的；「善惡諸法乃至菩提心」，「皆是無常」：這都是無常的，「和尚卻言是常」：你現在卻說，一切善惡諸法乃至菩提心，這是常。「此即相違」：這和《涅槃經》的道理，完全都不相合了啊！「令學人轉加疑惑」：這樣子一講，令學人我在迷中更迷了。轉加疑惑，就是我以前有一種的疑，現在變成兩種的疑了。以前我有一個不明白的疑，現在你講這個道理，我更迷了，加一倍的迷。

「師曰：涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍」：六祖大師說，《涅槃經》，我在以前聽過無盡藏比丘尼讀誦過一遍，「便為講說」：我就給她講解《涅槃經》，「無一字一義不合經文」：沒有一個字、一個意思，不合乎《涅槃經》經文的，「乃至為汝，終無二說」：乃至於我現在給你講，也沒有兩樣的講法，也是和以前的講法，是一樣的。「曰：學人識量淺昧」：志徹就說：學人我呀！我的知識，很淺昧的，很不明白的，「願和尚委曲開示」：我請和尚您啊！再委曲婉轉來開示我。

「師曰：汝知否」：六祖大師說，你知道嗎？「佛性若常，更說什麼善惡諸法」：六祖大師說，佛說佛性是常，是對著一切執著無常的人說的；佛說無常，是對著執著一切有常說的。所以啊！假設你說佛性是常的話，更說什麼善惡諸法呢？佛性，常就是常嘛！還有什麼善惡諸法可說呢？乃至佛性若常的話，一切眾生不早都成佛了？何必又說法來度眾生呢？「乃至窮劫，無有一人發菩提心者」：要是常的，為什麼窮盡多少個大劫，也沒有人真正發菩提心呢？常的嘛！常的，應該人人都發菩提心，人人都早成佛道了。「故吾說無常」：所以我才說佛性是無常。為什麼呢？如果是常的，一切眾生，都不要修行，就成佛了嘛！「正是佛說真常之道也」：可是我說的無常，正是符合佛所說的真常不滅的道理。你懂了嗎？

「又一切諸法若無常者」：又者，所有這一切諸法，假設是無常的話，「即物物皆有自性」：就是說一切的物類，都有自性；「容受生死」：既然都有自性，怎麼還又可以受生死呢？它們就應該沒有生死了。「而真常性有不遍之處」：要是每一個人、每一種物，都有自性，有真常的性，它就不會普遍任何地方都有了。「故吾說常者」：我所對你說常的話，也「正是佛說真無常義」：也就是佛所說的真無常義。

若講起來，根本常和無常，都不是佛性。佛性呢？非常非無常，也不是常，也不是不常，這才是中道了義呢！現在為什麼六祖大師說，佛性是無常，一切善惡分別心是有常呢？這都是對治執著而已。佛法，就是治眾生一切執著的情；你若把執著情沒有了，根本就不需要佛法。佛法非常、非無常。所以六祖大師是對機說法，對著張行昌來說這種的方法，不是對所有的人都是這樣子。

「佛比為凡夫外道執於邪常」：凡夫，就是一般普通人；外道，是旁門左道。佛是完全為了凡夫外道，執著於邪常。「諸二乘人」：一切的聲聞、緣覺二乘人，「於常計無常」，「共成八倒」：共成八種的顛倒。這八種的顛倒，本來是四種，不過人的思想不同，身份不同，所以就變成八種了；兩種人有八種顛倒。這八種顛倒是什麼呢？就是凡夫以苦為樂；苦，他說有樂。他非常計常、非凈計凈、非樂計樂、非我計我。本來不常的，他就說是常的。這一切的道理，都是由人而論，你若說常也可以，你說是不常也可以。但是他非常計常，不常他計常；非樂計樂，不是樂，他說這是樂；不是我，他計我；不是凈，他計凈。這是凡夫有的四種顛倒。

二乘人呢？樂，他說是苦；常，他說是不常；我，他說無我；凈，他說不凈。聲聞、緣覺二乘人，有這四種的顛倒。所以這合起來，叫八倒；這八種的顛倒，詳細講，要很久時間，現在就大概地講一講。

「故於涅槃了義教中」：所以佛在《涅槃經》了義教中；《涅槃經》教義，是屬於醍醐，屬於了義，不是不了義。「破彼偏見」：就破凡夫和二乘人的偏見，「而顯說真常真樂真我真凈」：而明顯地說出來，什麼是真常，什麼是真樂，什麼是真我，什麼是真凈，講這個道理。

「汝今依言背義」：你現在依照佛所說的言，而違背佛的教義，「以斷滅無常，及確定死常」：你以斷滅的無常，和死板的常，「而錯解佛之圓妙最後微言」：你用你凡夫的知見，來錯解佛所說的這個最圓滿、最微妙的，最後這種了義的教理。「縱覽千遍」：你縱然看一千遍《涅槃經》，「有何所益」：有什麼好處呢？

【行昌忽然大悟。說偈曰。

因守無常心　佛說有常性

不知方便者　猶春池拾礫

我今不施功　佛性而現前

非師相授與　我亦無所得

師曰。汝今徹也。宜名志徹。徹禮謝而退。】

「行昌忽然大悟，說偈曰」：行昌聽六祖大師一講，忽然間，也不知道怎麼，就開了悟了。所以他就說出一首偈頌，說「因守無常心，佛說有常性」：說因為我守無常的心，所以佛說有常的性──佛性，「不知方便者」：我不懂得佛所說法是方便的。「猶春池拾礫」：這個礫，有念「紹」音的，有念「立」音的，都可以的。礫，就是一塊小石頭。春池，就是春天的水池。猶春池拾礫，好像在春天水池裡，撿一塊小石頭，這有什麼用呢？根本一點用都沒有。「我今不施功」：可是現在啊！我不要用什麼功夫，我返本還原，已經回到自己的家鄉，再什麼功，也不用費了。「佛性而現前」：佛圓滿的妙性就現前了；突然間，就明心見性開悟了。「非師相授與」：我開悟，不是祖師教給我的，不是祖師送給我的；「我亦無所得」：我開悟是開悟了，但是毫無所得；這種智慧，是我自己本有的。所以我什麼也沒得到，一法也沒有得。

「師曰」：六祖大師就說了，「汝今徹也」：說你現在真是開悟了，這就是給他印證。「宜名志徹」：我給你改個名字，就叫志徹，好不好啊？你歡喜叫這個名字嗎？「徹禮謝而退」：志徹說：「喔！這個名字，可真好了！我謝謝祖師。」所以就叩個頭，退到一邊去。

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