真實境界的展現
在我們整個的認知的過程當中，也可以分兩類讓我們覺知，一個是意識的傳承。我們絕大部分人有了宗教信仰以後，你會發現一種現象，他特別頑固。以前不拜佛都沒事，到廟裡頭隨便，合掌拜一拜，萬事OK。然後想，我人也不錯，我看到佛像、神像都會拜拜，你人很瀟洒，還沒進佛門，還沒有任何宗教信仰的時候，你說心好就好，確實心也蠻好的，也會助人，也會行善，有時候想一想也會反省，會檢討，沒錯。可是學了佛以後，或者是有了宗教信仰以後，你看看，宗教儀式會非常依賴，會越來越會依賴。所以到最後問題就來了，杯子到底一杯還是三杯，到底是茶對還是水對，插香到底是三支還是一支，誦經的時候到底是站著還是坐著，跪著不知道可不可以，供桌要不要擦，灰塵那麼多，到底是初一還是十五可以？不然十年擦一次，等你搬家再擦好了，怎麼辦呢？這是不是法執？你沒辦法維持那種自在，這就是一種束縛。這種情況來學佛的話，不管什麼經典，經教，師父怎麼講啦，戒律啦，法怎麼修啦，我告訴你，那隻能叫作意識傳承，意識形態的傳遞，你只是接受一些意識形態而已，這叫意識傳承。
學佛也好，尤其是學禪的，禪法的修行是要你做一件事情，只有這一件事情，那件事情叫作真實境界的展現。真實的境界你要讓他展現出來，能不能做到這一點？你生命裡面的感受，讓他真正地表達出來，你能不能？這個真實境界的展現，就是直心是道場。我們真實境界沒辦法展現，為什麼？我們有好多意識形態，不信你去注意看看，回家跟家裡的那一半溝通看看。談一件事情，你一提出來，他馬上…不過，他又有不過了，不過呢，你就有補充了，一個不過兩個補充，兩個補充又有四個不過，四個不過又八補充，那就沒完沒了了，為什麼會有這種情況呢？因為我們有很多意識形態你是蓋著。
有一次我跟人說，不要放生，台灣實在是沒有放生的條件，應該要保護野生動物，你知道他怎麼講？他說保護野生動物？法師，老鼠是不是野生動物？你看你的意識形態，要保護的野生動物是什麼？老虎是不是野生動物？蛇是不是野生動物？這些都沒人養的嘛。老鼠是不是野生動物？蟑螂是不是野生動物？不保護那些東西。可是他說，你講的是野生動物。你的意識跟他的意識形態是完全兩個不同的東西，他一個不過出來，你就不知道要多少補充下去，這個就是有意識形態存在，你沒有辦法把你那個確確實實的真實的境界給表現出來，你沒有辦法展現出來，因為我們裡面有很多很多的意識形態在。
我們留頭髮好了，留頭髮好啊，師父，你出家怎麼可以留頭髮？我是說你們留頭髮好，他說你看留長的留短的，我說留長一點好看，他說留長一點要看什麼臉型？意識形態那麼多，對，長短髮之間有差別沒有錯，我們講的是你不要留的象我這樣，象我這個叫留長發，按我的身份留這種情況，雖然是昨天理的，今天已經長出來了，但就是留長發，你怎麼說？說實在，頭髮要剃光光的，亮晶晶的，那還不對哩。應該來講，所謂理光頭不是理的象鏡子一樣，應該是三分頭五分頭這個狀況，因為在古代根本沒有我們這個電推子這樣推，他是用剪刀剪的，當時用剪刀那已經夠了，本來就三分長五分長，半個月剪一次，所以不可能頭髮理的光光的。現在因為科技文明發達了，每一個都亮晶晶的，因為你用那種刮鬍刀去刮，當然亮晶晶的，可是這不是正常的情況。所以我們說，留一點頭髮是比較好，沒有錯，但不是象你們那種頭髮留那麼長，那就不要出家了，還出什麼家。這裡面就是帶有意識形態存在，在表達上面，我們無法讓真實的境界展現出來，而禪法的訓練就是讓我們能夠把真實境界完全地展現出來。
告訴各位，當你真的能夠展現的時候，那叫開悟，而那個真實境界真正展現出來，你也會發現，那沒有辦法用語言文字來說明。因為語言文字一表達就有限制了，所以在這個時候我們可以看到，一個修行者，他的生命是極端的活潑，我們可以這麼說，極端的活潑。
有一次弟子問馬祖，我看你很不象師公，他說，誰說不象，我才象他。他說，你象哪一點？我象我師父就象我師父不象他師父那樣。因為懷讓跟六祖完全不象，所以日本人特別喜歡說，行思禪師才能叫七祖，青原行思，為什麼說呢？因為青原行思比較象六祖。中國人就不承認這一點，為什麼呢？因為中國的禪法是要不象師父才叫作象師父。
你想想看，六祖不象五祖弘忍，五祖也不象四祖道信，四祖道信也不象三祖僧璨，三祖僧璨也不象二祖慧可，慧可更不象達摩，達摩不知道哪裡來的？所以每一個都不象一個，一代不象一代，但是每一代都具足了上一代的那種最高成就，這個是不可思議。所以當他的弟子有這種懷疑的時候，他說我才象我師父，因為就象他不象他師父一樣，那就證明我不象我師父嘛。你看這種禪的生命是多麼活潑，他能夠把那個境界真實完全地展現出來，他為什麼要拘於某一種格式呢？他沒有格式，所以我們說，修行人不象什麼？什麼都不象，修行人象什麼？修行人象修行人，沒有錯，但是修行人不能象他師父那樣的修行人，修行人只象他自己那種修行人，這一點是很重要的，這是絕對最大的特色，要說唯一相似的是這一點相似。他什麼都不象，唯一象的就是象他不象他師父，這一點有象，這就是活活潑潑，這就是行者的風範。
教書匠就不一樣，一個教師他是一種意識的傳承者，所以他一定要承襲上面的意識下來，一定要象上面一樣。你看現在的佛法是不是這樣？徒弟就象師父，師父象師公，你去象嗎？象下去的話你象什麼？你就象木頭了，意識已經把你扣住在那種固定的形態，那就不行了。所以真正的一個行者的風範是活潑的，是亮麗的，是多樣的，在那多樣、亮麗當中，就有點象放禮花一樣，到處亂沖，天空亮晶晶的，你說他象什麼？他大概有一點象星星，可是就比星星特別亮，可是他也不是星星，星星整個晚上都在天上，他一閃即失，這個就是他的生命的光輝。然後他在這邊閃現出來，明天在另外一邊閃現，不但今天在一邊，明天在一邊，他剛才在一邊，一下子又到另一邊去了，他沒有固定的模式。但是他很活潑，很自在，他是完全絕對的，純然的無礙，不是裝的，也不是在這邊無礙，在那邊有礙，不是，他是絕對純然、沒有障礙，這個才叫作真正的，不可思議的解脫境界。假如有所限制的話，那就不叫不可思議了，他沒有。
擷自《維摩詰經》
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