從人道臻達天道，關鍵在於如何看待世間苦樂
在眾多「修行者」口中，常會認為世上人們皆處於無邊苦海中，因為在愛浪之中翻沉而不能及時醒悟，所以才落得一生皆苦，更甚者還要受到輪迴報應。
從宗教倫理的角度來看，這樣的論斷頗有依據。畢竟，宗教是要肩負起度人要義的。
世人到教門之中參拜神仙，多是抱著有所求的目的而來，希望能夠藉助聖真的神力幫助自己解脫現實中的苦難。但在求神拜仙之前尚有一點需要思考明白，我們所遭遇的苦難究竟從哪裡來？
所謂苦難，必然是指通過自己的力量無法解決的各種難題，其成因複雜多樣，但究其根本不外乎內外兩個因素。以外因來論，大者為天災，小者是人禍，不論什麼樣的原因，都具有明顯的不可抗性和不可預計性。
當人們對美好生活的希冀被天災人禍毀滅，並且憑藉一己之力無法改變現實困境的時候，付出、期待與回報之間就會形成巨大落差，此時往往會產生身心之上的雙重痛苦。
但其實，這層痛苦終歸仍屬於內在的心理感受，是以內因定論的。
所謂內因，便在於對外在有所希求而對自我無法放下，所以在求不得與出不離之間造成了矛盾感，於是便會歷經痛苦折磨。
既知為何會有苦難，便要從根源上著手解決。道教是一個既強調入世、同時也強調出世的宗教。
以出世而言，莊子曾提出「知其不可奈何而安之若命」的訓誡，是對不能改變的現實保持坦然接受的人生態度。
以入世而言，《抱朴子》中有「我命在我不在天」的警句，是對可改善、可解決的問題與困惑要儘力而為。在真修行人的眼中，出世與入世只不過是實現逍遙理想的手段差異。
出世便不戀其心，入世則不拘其志，能夠以純一的心念觀天地、觀眾生、觀自己，才不會被種種無名執念所蒙蔽。
道教修行中特彆強調一念之意義，認為人世間之所以多災多難，是因為眾人都無法守住自己的清靜一念，無法禁止住妄想妄行。
所謂「少則明，多則惑」，人心念想太多，所以總是被外在的各種欲求迷惑，從而很難分辨清楚究竟什麼才是內心最需要的。
一旦心隨物轉，因愛生欲，而物又在不斷地新舊交替，所以內心必然會在愛與恨之間流浪不息，此之謂「愛河沉浮」也。
欲求上岸解脫，關鍵就在於內守真一。
道祖又言「聖人抱一為天下式」，此「一」，可稱自然、可稱我本、可稱道真，即是可以找到心志與現實相互平衡的某一圓融諧和狀態。
儒家士大夫有句名言，稱「不以物喜，不以己悲」，意思是說不因外物的好壞和自己的得失而或喜或悲，
因為一切遭遇都有因果，一切因果都有緣起。不論好與壞，修行是讓人始終能夠保持泰定與歡喜的心念。
皈依不一定就能清靜、紅塵也一不定都是苦海，修真本不區分道俗，若能在物慾流轉中仍可保持住內心的恆定真常，此即是大修行也。
也正因為此，在明曉了苦難源於何處後，尚有一個問題需要進一步推論：當我們以為眾生皆苦的時候，是否是因為你我都不懂得他人的快樂？
這是一個需要既需要哲理思辨、同時也需要針對現實而考慮的難題。
莊子曾經針對「子非魚」的問題與惠施相互爭論，結果二人誰也沒有佔到了上風。
在惠施看來，身為人類的莊子是無法超越本體的限制而感知到魚兒的快樂的；但是在莊子本人看來，他確實因為看到水中魚群的悠遊而產生了情緒上的觸動。
世人多由此而認為莊子是逍遙的，惠子是充滿執念的，但二人皆是從自己的主觀立場出發而進行的表達，並不存在誰對誰錯。
真正錯的唯有一條，即無法以對方的視角去考慮對方，所以也就沒有辦法明曉究竟什麼樣的狀態才能合於各自的本真之道。
前者言在很多「修真者」眼中看來，世間眾生皆是於愛河苦海中浮沉一生，於是便要哀嘆其「不如回頭悟大道」。
這一觀點有其存在的現實依據，但同時也要看到，你我以為的世人皆苦或者人間極樂，實則都是根據外在的表象而做出的某種主觀推斷。真相到底為何，若不是個中角色，可能永遠都不會明白其中苦樂。
修行事，是在教會我們安然於自我，而非忖度於他人。哪怕是要行度世之理想，也意在使眾生皆能回歸自己。
因循別人的軌跡而參玄悟道，這是修行的法門，而一切法門都是通往證悟自我的終極之道。舍己，便是舍道也。
受學於老君的關尹子曾曰：「聞道之後，有所為、有所執者，所以之人；無所為、無所執者，所以之天。為者必敗，執者必失。」
意思是說，道本在無，若只執著於有形的法門、途徑，一生只是做了個修行「人」；
若是明白所有的執念都是障礙，能在此刻放下是非、身心與你我的分別，此便是修行之「道」了。
人道與天道的差別，只在一息一念之間，而最終的選擇權仍在你自己手中。
（編輯：西銘）
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