9.《華嚴經》就是佛最大的寶藏，無價的珍寶都在這裡華嚴經疏序淺釋

大方廣佛華嚴經疏序淺釋

美國萬佛聖城宣化上人講述於三藩市佛教講堂

一九七一年六月十三日

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｂ6.旨趣玄微（分二）

Ｃ1.理事無礙 Ｃ2.事事無礙 Ｃ1（分二）

Ｄ1.示三大 Ｄ2.融真妄

今Ｄ1

【其為旨也，冥真體於萬化之域，顯德相於重玄之門；用繁興以恆如，智周鑒而常靜。】

其為旨也：這一段文是說這個旨趣的玄微。旨，是宗旨；趣，是趣向。這部經宗旨的趣向，玄妙而精微。

冥真體於萬化之域：冥，是冥契，就是契合的意思。契合這個真體。這真體，也就是這個本體。萬化，就是這世間一個造化之開始，也就是一個造化之總，所以叫萬化。域，是疆界、地方，也可以當「處」字講。你若不懂那個「域」字，這個字的意思就是「那個地方」。

冥真體，就是契合這個本體；本體，也就是佛的法身。佛的法身是什麼樣子呢？也就是個法性；法性是怎麼樣子呢？

法性如虛空，無取亦無見；

性空即是佛，不可得思量。

法性如虛空，法性像虛空似的。無取，沒有法子取；你不能說法性在這兒，我把它搬到這個地方，沒有法子搬的，你沒有法子取的，沒有法子可以拿得到。亦無見，也看不見的；為什麼？因為它像虛空似的，你怎麼可以見？說：「把這個虛空拿來我看看，我看一看虛空」，你拿不到的，虛空是無邊無際的，你看不見虛空是個什麼樣子；虛空就是什麼也沒有的。什麼也沒有，你說它是個什麼樣子？沒有樣子，所以說「亦無見」。

性空即是佛，你能性體達到空寂了，這就是佛；不可得思量，也就是不可思議的境界，就是佛的境界。前邊已經講過了，「若人慾識佛境界，當凈其意如虛空」，就是好像虛空似的。你們誰要是能像虛空似的，誰就是佛了；你要是不能像虛空似的，那還要修行。佛就好像虛空一樣的，所以說「冥真體於萬化之域」。雖然是虛空，但是還有妙有，真空裡邊能生妙有，妙有不礙虛空，虛空不礙妙有，所以──

顯德相於重玄之門：顯，顯露出來。德相，也就是萬德之相，佛的功德相；顯佛的功德相於重玄之門。重玄，就是玄之又玄；之門，也就是那個眾妙門。這個重玄之門，就是老子所說的「玄之又玄，眾妙之門。」於重玄之門，這個門是非常的玄妙，佛的德相在玄妙的門徑裡頭，都能顯現出來。

講起佛的德相，是說不完的。有這麼一首偈頌，是講佛的德相──

剎塵心念可數知，大海中水可飲盡；

虛空可量風可系，無能盡說佛功德。

「剎塵心念可數知」，剎塵，就是法界微塵剎海的國土，不知有多少；好像剎塵那麼多的心念，也可以數得知道有多少。「大海中水可飲盡」，那大海的水，沒有法子可飲得盡的，但是也算可以喝乾了它──這一口，就把五湖四海的水，都給喝盡了。

「虛空可量風可系」，虛空本來不可量的，沒有數量的，但是也算可以數量出來有多少虛空。這個風，你用繩子也拴不住它；假設你有神通，你可以把風拴住，可以把虛空量出來多少。大海的水，你用神通一口把它都喝乾了。「無能盡說佛功德」，剎塵的心念都可以數盡，都可以用算術算明白了，可是沒有辦法能說出佛的功德有多少。

所以說「顯德相於重玄之門」，為什麼說「重玄」呢？就是重重無盡、無盡重重。

用繁興以恆如：它這個用途多得不得了。繁，就是多；興，是興起來。用繁興，就是用途很多。以恆如，就是常常的；這「如」也是「靜」，也就是「不動」的意思。

智周鑒而常靜：智慧周遍來觀察；鑒，是觀察。常靜，就是恆靜。

Ｄ2.融真妄

【真妄交徹，即凡心而見佛心；事理雙修，依本智而求佛智。】

真妄交徹：什麼是真？什麼是妄？「妄」是從「真」那兒來的；「真」是從「妄」有的。所以「真不離妄，妄不離真」，這叫真妄交徹。好像什麼呢？好像水的波浪和濕性是一樣，波浪不離這個濕性，但是這個濕性可不是波浪。這「濕性」和「波浪」，也就譬喻「真」和「妄」是一樣的。妄就是波浪，在濕性裡邊生出一種波浪，這就有了妄，這濕性就是個真。所以在波浪裡邊也就有這個濕性，可是濕性的本體沒有波浪，單單濕，它不一定有波浪。所以就譬喻「真妄交徹」這個道理──但是在「真」裡邊也包含有「妄」，「妄」裡邊也包含有「真」，雖然是兩個名稱，但是它原來是一體的，原來都有濕性。

在《永嘉大師證道歌》上說：「不求真，不斷妄，了知二法空無相。」為什麼不求真呢？真也沒有個相；為什麼不斷妄呢？妄也沒有一個相貌。你要是迷的時候，就是妄；你要是悟的時候，就是真，所以叫真妄交徹。這個真妄交徹，彼此不相舍離的，所以才說──

即凡心而見佛心：就在這凡夫的心，你就可以見到佛心。可是凡夫可以成佛，但佛是不是又可以做凡夫呢？不能這樣講；因為佛若再做凡夫，那麼人就不需要做佛了。佛不做凡夫，如果佛化身去做凡夫，佛本體是如如不動的。那麼凡夫是不是永遠都是凡夫呢？不是，就在凡夫的心性裡邊，就可以見到佛性。因此應該這麼樣講：「凡夫可以成佛」，不可以說：「佛又可以成凡夫」。

即凡心而見佛心，就在凡夫這個境界上，就可以見到佛的境界。為什麼呢？因為真妄交徹，是離不開的。所以眾生怎麼就可以成佛呢？就因為一切眾生皆有佛性，不單單是人，所有的眾生都可以成佛。

有人說：「講了這麼多天，什麼叫眾生呢？眾生、眾生，講來講去也不知道。」

我現在告訴你，這個眾生一般來講，有胎生、卵生、濕生、化生。

「胎因情有」，胎是因為有情，父母有這種情感，才生出子女來。

「卵惟想生」，卵生的眾生就是由想而生的。好像雞菢雞蛋，它趴在那個雞蛋上想：「我這個雞子，或者是雞女就快生出來了，就快出來了……」它一天到晚這麼想，想來想去，也不出來，就趴在那地方也不動了。因為那老母雞一定要雞子出來，就想：「一定要出來，一定要生，快點！」它就這麼想，想來想去，啊！果然遂心滿願，這個小雞子就生出來了。小雞子一生出，母雞就用嘴把蛋給啄開了，一啄開了，啊！母雞就歡喜得不得了。母雞在那兒熱得把身毛都脫去了，它也不走，甚至於豁出命來，死了都要把這個雞女、雞子，生出來。你看！這就因為想而想出來的。以前母雞下蛋，也就預備生雞子、雞女，所以菢在一起就生出來了。

母雞菢小雞子的時候，沒有雜念，不打其他的妄想，那真是專一了，真是沒有雜念了！就是只有這一個妄想：「快一點、快一點，再等一天就可以了。」那麼第二天呢？再多等一天，等來等去，等到三七二十一天，或者四七二十八天，就生出小雞子來了。

「濕以合感」，濕生就是濕和他物有和合的機會，而生出這個生物來；好像濕和土互相一和合，那地方有一點不垢不凈的樣子，它就生出來了。你說它乾淨，也不是乾淨；你說它邋遢，也沒有生蟲子。這時候，它還沒有生蟲子，可是等不多久，這個水土相合的地方，得到太陽光這種種的因緣，啊！它就生出來了，或者生出蟲子呀，或者生出蝴蝶之類的。

「化以離應」，好像蝴蝶是由蛹化出來的。

若講十二類生，除了胎生、卵生、濕生、化生之外，還有「有色」，就有形色可見的；「無色」，就是無形色可見的；「有想」，有有想的眾生；「無想」，沒有想的眾生。又有「非有色、非無色、非有想、非無想」的眾生。有這麼多種類的眾生，你若想詳細明白，可以研究《楞嚴經》；因為《楞嚴經》上說得很明白。

眾生，就是眾緣和合而生──很多的因緣幫助他生的，所以叫眾生。眾生可以成佛，因為都有佛性；因為這樣，所以說「真妄交徹，即凡心而見佛心」。

事理雙修：事，是事相；理，是理體。事，是有相的；理，是無形的。無形，這是個理；好像我們成佛，我們成什麼佛？就成這一個理；我們知道有這一種道理，所以要依據這個理來修。《華嚴經》講四種法界，就是（一）事法界、（二）理法界、（三）理事無礙法界、（四）事事無礙法界。現在講「事理雙修」──又修事相，又修理體；事也不礙理，理也不礙事。

依本智而求佛智：本智，是我們每一個人本有的智慧；依照我們本有的智慧，來求得成佛的智慧。成佛的智慧，也就是證得我們本來的智慧。我們人人都有本智，所以人人都可以開佛的智慧；要是沒有這個根本的智慧，也就不會成佛。這不單人人都有，一切眾生都有這種根本的智慧，所以才說「事理雙修，依本智而求佛智」。

我們把這《華嚴經》研究明白了，也就「即凡心而見佛心」；你再能依照這《華嚴經》的方法來修行，也就是「依本智而求佛智」，得到佛的智慧。你不讀《華嚴經》，不知道佛的真富貴；這《華嚴經》就是佛最大的寶藏，無價的珍寶都在這《華嚴經》裡頭呢！所以聽過《華嚴經》的人，就知道這佛法的妙處了。

你們各位，如果從一開始，我講多少，你們就把它讀熟了，不要那個經的本子，就能背得出來，那麼到現在就背了很多了。但是從一開始，也沒有這樣做，到現在也就忘了很多了；想要再把它背下來，就覺得很多。不過有志者事竟成，你要是有這種心的話，還可以來得及；等下個禮拜天，可以背給我聽一聽，我看看都是誰能背得出。若都背不出呢？也沒有關係；若都能背得出呢？那是更好了，我很歡喜。那麼都背不出呢，我也不會不歡喜，因為我有這麼一句，說Everything"s OK!（怎麼樣都好！），所以若有一個不歡喜，那就是不OK了。

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