印光法師的早年與晚年
印光法師的早年與晚年
悟前之說，不足為憑，悟後之說，方為指南。我們首先要說，印光法師是晚年悟道的。印光法師晚年悟道，他的晚年便是一位悟道的大師。晚年悟道之後，晚年時的印光法師，便是一位通達佛義的大師，然而，這卻不代表他早年的「開示」是人們修行的指南。
印光法師留在世間的許多文字，大都是他悟道之前的書信。晚年，印光法師患有眼疾，他不能再讀書與寫作，他不得已，放下一切，專心修行，方得悟道。印光法師悟道之後，由於他眼力不及，所以，很少寫作，留下的文字便很少。印光法師留下的文字，大都是他悟道之前的文字。印光法師圓寂之後，這些文字便被後人收集起來，當作修行的指南。譬如：
「無論在家出家，必須上敬下和。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞，成人之美。靜坐常思己過，閑談不論人非。行住坐卧，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。或小聲念，或默念。除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下就要教他消滅。常生慚愧心及懺悔心。縱有修持，總覺我工夫很淺。不自矜誇。只管自家，不管人家。只看好樣子，不看壞樣子。看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。果能依我所說修行，決定可生西方極樂世界。」
——印光法師
印光法師未悟之前的類似的「開示」，在他的《文鈔》中是大量的。對此，我們以這一段「開示」為例，稍作評論，以使大家走出修行的誤區：
「無論在家出家，必須上敬下和。」
按：「上敬下和」，這是做人的基本規範。做人「上敬下和」，所得的果報，那自然就是人身。然而，依「上敬下和」而行，即使永遠地行下去，那也是不能出離輪迴之苦的。若是「上敬下和」就能悟道成佛，那麼，釋迦佛何不在家「上敬下和」，用「上敬下和」的功夫成就佛道？若把自己局限在「上敬下和」里，若把自己局限在人道里，則永在六道，不出輪迴。
「忍人所不能忍，行人所不能行。」
按：「忍人所不能忍，行人所不能行」。這個「忍」，是個什麼「忍」？這個「行」，是個什麼「行」？若是強忍，若是強行，那麼，這個「忍人所不能忍，行人所不能行」，那就是個表面的忍，那就是個表面的行，那就是個「表面吉祥內里凶」，那就是個「偽善」。佛法的忍，是個無生法忍，佛法的行，是個無為之行，而不是「練強忍的功夫」，而不是「練強行的功夫」。佛法修行的根本目標，就是直取根源。若人不向根源體究，只在表面上練功夫，則塵沙劫數而不得見佛聞法，而不得見性成佛。
問：如何是無生法忍？
答曰：無生法，就是這個無生無滅的法。無生無滅的法，就是這個自性彌陀，就是這個自心妙體。無生法忍，就是這個自性彌陀的本然之忍，就是這個自心妙體的本然之忍。若能如是而忍，是名無生法忍。
悟前的無生法忍。依方便法，行方便行。譬如，持名念佛，心念耳聞，妄念若起，無心理睬，外境現前，無心隨之。一心在佛上，哪有閑心管閑事？如此而行，是名悟前的無生法忍。
悟後的無生法忍。依無生法，行無生行。譬如，見山是山，見水是水，若有粘著，凜然一覺，當下便把這妄念覺破，是名依無生法，行無生行。教下則名倒駕慈航，救度眾生。
不行無生法忍，只行強行忍耐，那麼，即使千劫萬劫，也只是積累業習。是故經中有云：「千劫學佛威儀，萬劫學佛細行。不得成佛。」黃檗祖師云：「如今學道人。不悟此心體。便於心上生心。向外求佛。著相修行。皆是惡法。非菩提道。供養十方諸佛。不如供養一個無心道人。」如何是無心道人？如何是供養無心道人？
「代人之勞，成人之美。」
按：盜賊要偷，奸商要騙，光棍要娶，單身要嫁。面對這樣的形形色色的人，你又如何代人之勞？人家娶媳婦，洞房花燭夜，你又代勞個什麼？「代人之勞，成人之美」，這只是「空想中的善意」而已。著相行善，善亦非善，卻成污染，卻成障道的惡業。
「靜坐常思己過，閑談不論人非。」
按：「靜坐常思己過」，此屬過上加過。「閑談不論人非」，此緘口的惡人。
問：惠能大師不也說過「若真修道人，常見自己過」嗎？
答曰：六祖大師所說的「常見自己過」，這個「見」，是覺照的「覺」，而不是意識上的「思維」。六祖大師所說的「常見自己過」，這個「過」是心上的掛礙、黏連等，是違背自心妙體之處，是自性眾生。譬如，面對他人的誹謗。這時，還見自己過嗎？面對他人的讚歎。這時，還見自己過嗎？穿衣吃飯，送往迎來，這時，還見自己過否？若也不見，凡夫一個。若能見得，是名修行人。
「行住坐卧，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。
按：印光法師正寫這一段文字時，他的這句佛號，間斷了嗎？佛號若不斷，怎能寫出這一段文字？佛號若是斷了，那就自相矛盾了。前一句佛號，後一句佛號，兩句佛號中間，哪怕是剎那之間，那也是個間斷。名號是生滅法，本來無實際，更說什麼斷與不斷？
「或小聲念，或默念，除念佛外，不起別念。妄念一起，當下就要教他消滅。」
按：如何是妄念？迷了自心，則起心動念，皆是妄念，就連這一句佛號，也是妄念。悟了自心，則形形色色，皆是法音，就連這雞鳴犬吠，也是法音。
凡夫之人，念佛號時，能不起妄念嗎？妄念來時，又不給你打個招呼。妄念要來時，它若是給你打個招呼，你可以不讓它來。可是，它不打招呼，冷不防時，突然生出一個妄念，乃至這個妄念又誘發出另一個妄念，乃至妄念不斷，如鉤鎖連環。你豈能無妄念？按照實際而言，能起佛號之念，就能起其他念，這是一個種子起現行、現行變種子的循環往複的現相。慧可大師隨達摩九年靜修，他依然是「我心不安」，依然是「還有妄念」，世間這些持名念佛的人，早已是渾身落草，早已是妄念紛飛，若想消除，也只是妄念上更加妄念，更說什麼「除念佛外，不起別念。」即使印光法師，他也不能只有這句佛號，而無有其他念頭。除非他徹悟了心源，將萬念變成自心的莊嚴，將萬念變成自心的妙用。此時，正如印光法師悟後所說：「親見本來，本無所見，無見之見，是名真見。到此則溪聲山色，咸是第一義諦，鴉鳴鵲嘈，無非最上真乘。」到得這裡，妄念皆成妙用，萬相無非莊嚴，當下即成凈土，哪裡還有什麼妄念？
若不向自心上用功，若不反觀自見，而是以妄消妄，試圖消滅自己的念頭，那麼，這消滅妄念的心，正是一個妄心。念起即覺，不壓不隨，如此用功，則妄念自消，是名真正修行。）
「常生慚愧心及懺悔心，縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇。」
按：「常生慚愧心，及懺悔心」。此是無罪而造罪，此是無繩而自縛。
「縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇」。此是內心狂傲，此是表面偽善。印光法師悟後有言：「光（印光法師自稱）曾見許多日課十萬彌陀者，皆虛張聲勢，以自誑誑人耳。此種習氣，染之則徒勞無功，小則無而有為，大則以凡濫聖，非徒無功，其罪有不可盡言者。」）
「只管自家，不管人家。」
按：只管自家，即是我相。不管人家，即是人相。落入我相人相，則眾生相，壽者相，則隨之而生。試問：既然「只管自家，不管人家」，你為何我是人非？你又為何攻擊大愚祖師？
「只看好樣子，不看壞樣子。」
按：若有一個人，站在我們的面前，他的右眼，非常漂亮，他的左眼，非常醜陋。面對這樣的人，我們又如何「只看好樣子，不看壞樣子」？難道我們只看他的右眼，不看他的左眼？能做得到嗎？若有一個人，剛才還溫文爾雅，突然之間，金剛怒目。面對這樣的人，我們又如何「只看好樣子，不看壞樣子」？難道他金剛怒目時，還要提前告知你一聲？「只看好樣子，不看壞樣子」，真是可笑！
「看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。」
按：當人迷的時候，他見一切人皆是凡夫。當人悟的時候，他見一切人皆是佛。就像一個人，他戴著墨鏡的時候，他見一切人皆是墨人。凡夫之人，戴著顛倒鏡，他見一切人皆是凡夫。凡夫怎麼會「看一切人皆是菩薩」呢？自己若是凡夫，則見一切人皆是凡夫。
既然「一切人皆是菩薩」，那麼，又為何攻擊大愚法師？既然「一切人皆是菩薩」，那麼，攻擊大愚法師，就是攻擊菩薩。口說他人是菩薩，而又攻擊他人，這實在是自相矛盾。
「果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界。」
按：「果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界」。說此話的人，已生西方極樂世界了嗎？若自己未生西方極樂世界，又如何引領他人往生西方極樂世界？欲知山中路，須問過來人。若自己不是過來人，又如何引領他人過去？自己不是過來人，又以過來人的姿態說話。自己不是證悟的人，又以證悟的姿態說話。那就是未證言證。未證言證，是個昧良心的人。學佛之人，當胸懷坦蕩，不可昧良心。
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