向死而生 超越自我

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作者：蔡維民

在生活中，人們很少願意談論死亡，更很少會去考慮對於死亡這件事需要的了解與準備。很多人會覺得既然死亡終究要發生，何不留到死亡那一刻到來時再來面對，提早考慮，不是破壞好心情嗎？「死亡」是每個人必須面臨的生命終點，而對生命有自覺的人，必然會因時間的消逝而產生焦慮。而這樣的焦慮感，往往促使人更加深層地思考生命存在的意義。事實上這種焦慮感也是直面死亡，超越自我限制的契機。

實踐良知 頓悟生死

我們都知道王陽明建立他的學說體系是在「龍場悟道」之後。在龍場悟道前，「自計得失榮辱皆能超脫，惟生死一念尚覺未化。」 其實王陽明悟道的關鍵是在於對生死問題的突破，可以說是他真正意識到了自己的存在，同時找到了如何直面死亡來力求尋找跨越死亡的可能。一旦融通生死，則生命學問就達到極致了。「人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」（《傳習錄》）

王陽明知道一般人對於生死的執念，本來就是「悅生惡死」，而人能否做到生亦坦然，死亦從容，即使死亡驟然襲來，也一樣泰然應對，當然就成為人類能否超越自身的最大考量。

王陽明一生命運多舛，多次面臨死亡威脅。事實上，在龍場悟道前他也曾從佛道尋求超克之道。王陽明31歲（1501 年）時上九華山，遇到了道士蔡蓬頭以及無名和尚，他想要徹底放棄世俗的羈絆，求道問佛來解答對死亡與長生的困惑；隔年又回杭州餘姚的一個山洞（後人即稱之「陽明洞」）中修習導引術，品讀佛經，最後還是因為親情的羈絆而回到了傳統儒家的思維。所以他才會說：「吾亦自幼篤志二氏，始自嘆悔錯用了三十年氣力。」

龍場悟道，是他了悟生死之始。他開始打坐頓悟，說了一句很重要的話：「聖人處此，更有何道？」也就是每個人心中自住著一個聖人，何必從外面去苦苦尋道呢？同時也開始不斷地通過實踐生命，來不斷擴充他自己的生命意義。龍場教化，王陽明開始正式收徒上課，建立了龍岡書院；劉瑾被殺，他回京見皇帝，開始擔任各種官職，在京師辦學，每天結交朋友給人講課；擔任江西巡撫，剿滅漳州、南贛、桶岡、浰頭、橫水、思恩、田洲等各地匪患，更平定宸濠*[chén háo] 之亂。

宸濠之亂，又稱寧王之亂，指明武宗正德十四年（1519年）由寧王朱宸濠在南昌發動的叛亂，波及江西北部及南直隸西南一帶（今江西省北部及安徽省南部），最後由南贛巡撫王守仁（王陽明）、吉安太守伍文定平定。王陽明以平寧王功封新建伯，隆慶朝又追封為新建侯。

當年明月盛讚王陽明： 「彪炳顯赫，自明之後，唯此一人而已。」 雖然其間遭遇張忠、許泰之變，功高遭忌，辭官回鄉講學，但反而令他的思維更趨圓融，終於完整提出了「致良知」的學說：「近來信得致良知三字，真聖門正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來，只此良知無不具足，譬之操舟得舵，平瀾淺瀨 *[lài]，無不如意，雖遇顛風逆浪，舵柄在手，可免沒溺之患矣。」（《與鄒謙之書》）在王陽明的一生經歷中，他發現了所有人——賢愚聖凡，即普通人與聖人有著同樣的原始根基——良知，因此，如果普通人通過實踐良知而得以開悟，他就是一個聖人，他同樣得以在精神上有超越死亡的可能性。

修身以俟 存順歿寧

張載在《西銘》中說：「存吾順事，沒吾寧也。」「存順歿寧」之言，即由此出。所謂順，指無所違逆。「順事，謂順事天地，生時敬奉天命，循理由義，踐形盡性，修身以俟 *[sì]；由此臨終則庶幾可告無愧而得其安寧，此歿寧也。」

王陽明在面對無法抗拒的命運面前，是持「俟命」態度。「俟命」在之前的文章中，我已經說明俟命是積極做當下該做之事，積極地解決對於死亡的疑惑，而勇敢地面對死亡威脅的挑戰——這又是「存順」。所以在31歲（1501年）王陽明上九華山求道問佛時，最後還是因為親情的羈絆而回到了傳統儒家的思維。雖然他沒說，但是他積極地解決對於死亡的疑惑，這是俟命！

在他37歲（1507年）時，因得罪劉瑾而謫居龍場。「龍場在貴州西北萬山叢棘中，蛇虺 *[huǐ] 魍魎 *[wǎng liǎng]，蠱*[gǔ] 毒瘴癘 *[zhàng lì]，與居夷人鴃 *[jué] 語難語，可通語者，皆中士亡命。舊無居，始教之范土架木以居。時瑾憾未已……」

他說：「吾惟俟命而已。」所以他天天對著石棺默想如何超越生死執念，同時也積極結合當地風俗開導當地人，他勇敢地面對死亡威脅的挑戰，在生命歷程中正式實現超越生死的階段，這是俟命！

當王陽明51歲（1521年）時，他經歷了宸濠之亂和張忠、許泰之變，於江西南昌首次向世人揭示「致良知」學說。在宸濠之亂爆發時，王陽明無暇顧及祖母的葬禮，無法顧及病重的父親，更顧及不了自己的病體，毅然赴國難；而平亂後卻忠而見謗、信而見疑，但此時王陽明說自己越發相信，良知足以使人忘卻患難，超越生死。這是俟命！

王陽明57歲（1527年）那年，拖著病體，結束了在故鄉講學的安穩生活，銜命去平定思恩、田州的叛賊，「不折一矢，不戮一卒，而全活數萬生靈」；而後又迅速平定斷藤峽、八寨的叛賊。但是他已經「遍身腫毒，喘嗽晝夜不息，心惡飲食，每日強吞稀粥數匙，稍多輒又嘔吐。」所以，等不及收到朝廷的回復就起程回鄉。在我看來，這也是俟命！

王陽明一輩子敬奉天命，循理由義，踐形盡性，修身以俟。因此他無愧於「存順」，所以得以「歿寧」。《陽明年譜》記載：「先生召積入。久之，開目視曰：『吾去矣！』積泣下，問：『何遺言？』 先生微哂曰：『此心光明，亦復何言？』頃之，瞑目而逝。」他彌留之際，在乎的不是榮譽，而是順從自己的內心。王陽明一生光明磊落，知道自己已經達到了自己原來追尋的境界，這就夠了，沒有任何遺憾。

良知了生死

王陽明「良知了生死」的生死觀，是以「良知」為本位，以心性體認為基礎的生死觀，對於當時時代需求並建立新儒學生死觀有重要意義。其切入點為「自計得失榮辱皆能超脫，惟生死一念尚覺未化」。因此所謂「悟道」就如我之前所言，便是他找到了對生死問題的突破，同時找到了如何化去生死之念的方法。而這個可以化去生死之念的事物，就是「天理」，放在人身上便是「良知」。

王陽明龍場悟道後所揭示的「心即理」，一直到他真正提出「致良知」後才真正完備。「了生死」的根本機制在於肯定「良知」是人心性中本來就具足的，因而決定了每個生命皆可即此身中實現「永恆」（eternity）。簡言之，觸及良知本質，就是達到了超越時空人我的永恆。

當王陽明悟道之後，認為「致良知」更為簡易直接，不必再彎彎繞繞在「生死問題」上，「次謙之韻」中云：「須從根本求生死，莫向支流辨濁清。」直接從「致良知」著手，不談生死而亦可了生死。所以他才會對蕭惠說：「知晝夜即知死生。」「天理無一息間斷，才是能知晝。這便是天德，便是通乎晝、夜之道而知，更有甚麼死、生？」所謂「死生之道」便是生命的意義，王陽明的回答關鍵就是必須掌握「天理」才能「知晝」。這和莊子論「道」時說：「芴*[hū] 漠無形，變化無常，死與！生與！天地並與！神明往與！」（《天下篇》）有異曲同工之妙。

（作者是台灣真理大學教授，輔仁大學哲學博士。曾任台灣真理大學行政副校長、代理校長。本文詳見於【《家族企業》雜誌2019年5月刊】 未經本刊授權，不得轉載；經本刊授權轉載的，請註明來源。）

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