中醫是天地人和通的大道
對自然和生命的本原及其相互關係的認識是人類永恆的追求。自古以來，西方人就在有形的物體結構中尋找世界和人體的實質，中國人卻在無限的運動過程中追溯自然和生命的本原。於是，在人類的認識史上便出現了兩個領域、兩種文化。也就有了西方醫學與中華醫道的兩軍突起、雙水分流。人與自然的分離和鬥爭，人與自然的和諧和交通，究竟誰優誰略？人體結構與功能，生命過程與樞機，究竟孰主孰從？在歷史的輪迴中，有過少人在思考？人類是否面臨又一次兩個世界的對話？
中華文化將自然與生命的關係概括為天地人。天地人絕不局限於天文、地理、人體，而是指天道、地道、人道。天道、地道是自然之道，人道包括天人之道、生命之道、社會之道。自然之道、社會之道與生命之道和而不同，又相交相通。《老子》論社會之道，而兼及自然與生命之道。《周易》論自然之道，而兼及社會與生命之道。大道是自然和生命之道。大道無所不容，綱紀有無，通貫虛實，囊括宇宙，包羅萬象。道的普適性遍及各個領域。中醫的術理無不以道為本，中醫的學技無不為道之用。
中醫相對西醫而言，無疑應指中華醫道。中醫相對下醫而言，無疑應指醫人之道。「上醫醫國，中醫醫人，下醫醫病」。金文的「醫」字是尖銳之失與源頭之殳的合一。表示陰陽互補、剛柔相濟。「醫」的本義是調和。如果追求「中」的本義，甲骨文的「中」字是立在氏族原地旌旗的象形。遠遠望見就知道那是自己的家鄉。人人都不應該忘記那自己的根本。中就是本。中醫是醫之本。自然之本在中，生命之本在神，變化之本在機。中醫是和神之道，而不僅是治形之學。中醫是和人之道，而不僅是治病之學。神為本，形為標。人為本，病為標。道為本，學為標。道可以統學，學不可替道。
林億等在《黃帝內經素問》序中所述「惜乎唐令列之醫學，付之執技之流」的歷史失誤，申明了《黃帝內經》以大道為本，以學技為末的價值標準。及至其「奈何以至精至微之道，傳之以至下至淺之人，其不廢絕已為幸矣」的沉重感嘆，則表露了作者對醫道異化、瀕於失傳的深憂遠慮。而「貫穿錯綜，磅礴會通」，端本尋支，溯流討源的矯枉途徑，則向後人顯示了縱橫會通，復興醫道，正本清源，回歸自然的偉大意義。
「天」字在《黃帝內經》中共出現199次，主要是以自在的寓意出現，並囊括無與有、空與時、運動與作用、樞機與變化等各個方面。自然無所不在。時空運變、宇宙生成、列星隨旋、日月遞照、四時代御、陰陽大化……天道指其運動的本原，天氣指其運動的方式，天機指其變化的樞機，天象指其變化的顯現。生命過程之德、氣、和、數、序、類，生命樞機之發、化、變、態、勢、象與之完全響應。
《周易?繫辭》載：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」觀象觀法、近取遠取是其方法。以通神明、以類萬物是其目標。取象比類是縱橫天地上下，總覽萬化有無的門徑。而其本則在於自然與生命的同原同生。同原並非指形體的同構，而是指時空的運變與和通。同生並非指形體的產生，而是指過程的顯現與演化。
甲骨文的「生」是一個象形字。在下一橫代表土地，在上一豎代表幼苗，豎上斜分的兩叉代表延伸的幼芽，豎中的粗點代表種子的皮殼。種子本來就包含生命時空及生命能量與生命信息等。從種子到發芽以及從發芽到出土，乃是由隱至顯與由靜至動的過程。生的本義是出。出陰可入陽，出無可入有。無不是沒有，而屬於自在。無為隱，有為顯。《素問?陰陽離合論》謂；「天覆地載，萬物方生。末出地者，命曰陰處，名曰陰中之陰；則出地者，命曰陰中之陽。陽予之正，陰為之主。」陰中之陰、陰中之陽則是由隱至顯、由靜至動的陰陽歸類。隱為陰，顯為陽，靜為陰，動為陽。
「道生一，一生二，二生三，三生萬物」是指道的顯示。（老子論道是普適性的自然原理，可用於各個領域而不限於此。上下文所引均同）道顯出一則為天道。天道顯出二則為狹義的天道與人道。狹義的天道再顯出二則為更狹義的天道與地道。於是道便有了三，則為天道、地道與人道。三之下可至無窮。道無限顯明則為萬物之道。所以說域中有四大，道大、天大、地大、人大。廣義的天道及其所屬狹義的天道、地道、人道為我們所在局域空間的四大。其中道是第一大。所以說，「人法地，地法天，天法道，道法自然。」法是依從，而不是取法。甲骨文的「法」字左下為水，左上為人，右為水牛的象形。其本義就是依從。
老子所說「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」，絕不是對人民的鄙視廢棄，不理不睬。芻狗是祭祀用的聖物，祭祀的人對它畢恭畢敬，虔誠禮拜，無私無欲，尊重有加。因此可以之喻言自然的自在自為，社會的自作自息，生命的自生自化，這是一種自然而然的反目的論的天人和通。《素問?四氣調神大論》以四時陰陽為萬物之根本，並謂「生而勿殺，予而勿奪，賞而勿罰」等，就是這一大道的顯示。尊重自然、尊重生命。順應自然之道，而不違背、忤逆、破壞。維護生命過程而不干擾、替代、損害。這是中醫攝生之道與診治之道的基本原則。
「天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出」，則喻言虛空之動如風箱。函以周罩於外者為橐，轄以鼓扇於內者為籥。開合往複，出入循環，愈虛空而愈不窮竭，愈動作而愈益顯彰。虛空中含有無限的元精與元神，運動中輸出無盡的能量與信息。生命空間亦如此。生命合空間的動態禁閉能量子就屬於元精的範疇，其靜態能量子則屬於元神的範疇。《靈樞》所述神氣的遊行出入，則在於生命開合空間。現代物理的動態量子化彎曲空間剛剛進入動空間。（也許有人問：如何證明？當我們在飛馳的列車上，以為車內的局域性空間是不動的，打開封閉的窗戶才知道車外瞬息萬變……但誰能為我們打開宇宙的窗口？難道只有肉眼看到的東西才是所謂存在嗎?二百年前有人問法拉第，「電能看得到嗎」？「電有什麼用」？）
「多聞數窮，不若守中」，就是指保持這一如橐之內籥所奏之虛空。「多聞」就是多用、多出、多動，「數窮」就是速困、速盡、速竭。「中」通「沖」，沖有空意，守中即守空（空不是什麼都沒有，而是無限的自在。例如，兩塊鋼板之間形成所謂真空，任何力量不能將其分開）。兩千八百年之後，現代物理學的最新研究方知閉合空間具有無限能。（更有使一切化為烏有的所謂「黑洞」）豈不知開放與閉合還只屬於開合的範疇，其上還有虛實、正反。生命合空間、生命虛空間同樣具有無限的生命自在。調動這一生命自在是中醫攝生之道與診治之道的根本目標。《靈樞?九針十二原》中的「粗守形，上守神」，「粗守關，上守機」，「機之動，不離其空」，即指生命之神、生命樞機的發動在於生命之空。而不是所謂什麼「人體皮膚的穴位」。
金文「間」字上「月」下「門」，表示月光從中射入，本義為縫隙，引申為中間。兩物之中為間，而物無限可分，則有無限之中，則有無限之間。無限之間均無物，無物即所謂空間。其實，空間是空的間隙。（即使在牛頓的絕對空間，我們也看不到空，只能看到空在無限運動中的間隙）空間是無限的，局域性空間的不連續性是相對的。生命空間與自然空間相通，生命過程與自然過程相和。這是天地人和通的根本原因所在。正如天體只是宇宙的局域性表現形式一樣，人體只是生命的局域性表現形式。以人體結構解釋的「臟腑組織」或「系統觀」，放棄了中醫的主要自在領域和基本範疇，竟試圖在西醫的研究領地，以同樣的方法和價值標準與之化而為一……
究天人之際幾乎成為中國古代最高深的道術之一。《漢書?司馬遷傳》載：「亦欲以究天人之際，通古今之變，成一家之言。」除《老子》、《周易》、《黃帝內經》的自然之道與生命之道外，「天人異用」與「天人合一」的爭鳴亦具重要意義。如莊子主張「無一人滅天」。並曾用牛馬的天生與人為來比喻：「牛馬四足，是謂天；落（絡）馬首，穿牛鼻，是謂人。」人為與天生對立，則認得利己行為會危害自然，從而禍及自身。所以，不應以崇尚人為而忽視自然。荀子人為莊子「蔽於天而不知人」，並反對子思、孟子的「大天而思之」。乃謂：「天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣。」他還強調天人之分，指出天人的特殊性。《荀子?天論》載；「故明於天人之分，可謂聖人矣。」
「天人合一」之語出現於董仲舒之後，但類似的觀點最先由戰國的子思、孟子提出，意在天道與人道的同於誠。《禮記?中庸》載；「誠者天之道也，誠之者，人之道也。」誠「可以贊天地之化育」，「可以與天地參矣」。漢代董仲舒於《春秋繁露?深察名號》中則謂「天人之際，合而為一」。但董仲舒提倡的「天人合一」卻宣揚了軍權天授的觀點。從而與老子的民母民得之德完全背道而馳。宋代張載於《正蒙》中曾予以反駁：「天人異用，不足以言誠。」朱熹於《語類》中則謂「天人一物，內外一理，流通貫徹，初無間隔。」天人一原，而非一物。其用各異，和而不同。雖無時不相交相通，但絕不能「結合」為一。大一統只在於本原範疇與時空範疇。人體與「宇宙」並不是一個「有機的整體」。（「有機」是化學概念，並非中醫所言「機」；「宇宙」為無限時空，並非現所謂「天體」）「天人合一」是攝生的意境，而不是中醫的「指導思想」，不是所謂「整體觀」（「整體觀」也遠非中醫特色，體乃中醫認識領域之末。上守神，粗守形。形在器之上，物在微之上，微在體之上。整體只是在部件之上），更不是什麼「樸素」、「自發」的哲學。
《素問?六微旨大論》載：「言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。曰：何謂氣交？曰：上下之位，氣交之中，人之居也。」求本、求位指氣之本，氣之位。氣之本是自然過程，自然之本是中。氣之位不是地球的位置，也不是人體的位置，而是空間運變的時位。上下之位不是天之行在上邊，地之行在下邊，而是空間運變的上下時位。氣交也不是天上的氣候與地上的氣流相交，而是時空方式的虛實交通，時空態勢的上下交通，時空效應的開合交通。由之而有無交通、動靜交通、陰陽交通、剛柔交通……
「天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之」。天樞是自然過程的樞機，也就是空間運變的樞機。廣義的天分為天地，天氣是無形的自然運動方式，地氣是有形的自然運動方式。空間運變的正反、虛實、開合、動靜，包括物質、能量、信息的出入、升降、離合、聚散，皆表現為天地樞機上下交通。人在氣交之中。其生命運動方式與之相從。萬物亦如是。中醫攝生之道與診治之道均在於上下相交，有無相通，調理病機，調動生機。
生機通於生道，生道出於時道，時道出於圜道。金文的「瞏」是一個會意字。上為斜目，表示眼睛的環轉；下為身形，中有圓圈，喻示內在的圜轉。生命內在的圜周旋轉與天地之道相通。（後又出現加「玉」旁的「環」以表示玉環，於是《說文》釋為從玉從瞏的形聲字。許慎沒有見到甲骨文，只好以楷書或小篆解字。簡化字又作「環」，「瞏」的寓意便隨之消失）《易?說卦》載：「乾為天，為圜。」《楚辭?天問》載；「圜則九重，孰營度之？」圜道屬於天道。宇宙與生命的圓運動就是圜道之動的表現。「圓」字有運轉無窮義，《易?繫辭上》謂：「蓍之德，圓而神。」《呂氏春秋?圜道篇》則將日月星辰運動，萬物生成衰殺等皆歸於圜道。中醫對生命活動節律性運變的感悟，以及對五運六氣周期性演化的領會，均為空間周旋、天人和通的圜道。
人們已知電子繞著原子核圜周旋轉，行星繞著太陽圜周旋轉。那麼太陽系必繞著銀河中心圜周旋轉，所有星系必繞著宇宙中心圜周旋轉。有形之物都在旋轉，無形之場更在旋轉。生命場與生命空間在旋轉。人們看不到前者，當然更看不到後者。生命場與自然場相通，生命空間與自然空間相通。生命實空間與虛空間共和，生命開空間與合空間共和。生命空間自旋，生命場自旋。生命微觀物質的運變循環往複，生命能量信息的運變循環往複。生命空間、場及粒子、能量、信息的往複才是真正的微循環。神氣的遊行出入顯示的經絡，神氣的轉輸交會顯示的俞穴，只不過是這一微循環的傳遞、反饋、協調和控制網路。
圜道是運動之道，生道是顯現之道，和道是作用之道。有圜道才有寰宇，有生道才有萬物，有和道才有變化。圜道是道之動，道之動為氣；生道是道之用，道之用為德；和道是德之用，德之用為正。和能生物，同則不濟。和則為正，失和為邪。和則無病，失和則病。《素問?陰陽別論》謂：「和本曰和。」遵從和道不僅是攝生的原則、診治的大法，而且是人類的希望、未來的目標。
《易?繫辭下》載；「易窮則變，變則通，通則久。」攝生之道在於通，診治之道在於通。順時空有無正反虛實開合動靜之變而通，應陰陽四象五行六氣八卦九宮之序而通。由於生氣通天，所以專一精神，服食天氣而通於神明。由於內外交通，所以現象識機，見微知著而通於神治。生命過程與自然、社會的和通，生命過程中神氣形的和通，才是健康的真正意義。20世紀生物醫學模式的意向性轉變，以及在疾病醫學中略作改造的新健康觀，仍然與中醫相去甚遠。
《素問?三部九候論》中載：「無問其病，以平為期。」《素問?至真要大論》中載：「謹察陰陽所在而調之，以平為期。」平是指生命活動的平和中通，而非人體物質的等量平衡。平和為動，平衡為靜。平和則生，平衡則死。《傷寒論》中有「和之愈」。《靈樞》中有「使和則通」。《素問?至真要大論》中有「疏其血氣，令其調達，而致和平」。平即和平、中平、通平。中和通是對正常生命活動態勢的標識，失中、失和、失通是對異常生命活動態勢的標識。前者為正，後者為邪。失中則有虛實，失和則有寒熱，失通則有氣滯、血瘀、痰飲、水濕、積聚、症瘕之患。中醫作為和人之道，其目標在於生命活動的中和通。天地人的中和通、神氣形的中和通均為生命之道。
空間不是物體運動的表現形式，物體才是空間運變的表現形式，而且是局域性空間運變的表現形式。生命不是人體結構與功能的表現形式，人體結構與功能才是生命的表現形式，而且是局域性生命過程的表現形式。剛剛觸及生物大分子層次的人體科學尚不能深入原子、中子、電子、光子等微觀生命物質，也不能包括場、能量、信息等生命世界。所以更不能替代全部生命空間、生命樞機與生命過程，以及其與自然、社會的相互聯繫、相互作用及相互和通。中國的自然之道超越西方的物體之學，中醫的生命之道超越西醫的人體之學，（正如在人體部件結構層次西方醫學遠勝中醫一樣）這是不爭的歷史事實，也是人類認知的常識。
聲明：
本文摘錄於《捍衛中醫》，中國協和醫科大學出版社，作者/傅景華，版權歸相關權利人所有，如存在不當使用的情況，請隨時與我們聯繫。
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