荀子美學思想：和順而積中，情深而文明，氣盛而化神
荀子，生當戰國末期，他的學說主體是由孔子之重仁、孟子之重義，發展為重禮，並演變出法，兼采各家之長而集大成。
荀子自己說他是「總方略，齊言行，一統類」，在他的著作中，有《禮論》和《樂論》專篇，把禮樂辯證地緊密結合在一起，而禮樂包括整個藝術，其中含蘊著豐富深湛的美學思想。
美主要表現在藝術，藝術反映自然與生活的真實，升華為審美之學。
美學的字源系感覺，與之相應的為外官和內官。外觀有耳目口鼻，內官有心。
荀子曰：「目辨白黑美惡，耳辨聲音清濁，口辨酸咸干苦，鼻辨芬芳腥臊。」又說：「心有徵知，是把五官所感知的東西通過心的征知而系統化。」不然的話，則「不全不粹，不是以為美」。
荀子所謂美是「全粹」和孟子所謂美是「充實」，都指美的內涵，美的定義。
關於審美，荀子曾說：「心猶恐，故向萬物之美而盛憂，兼萬物之利而盛害」，相反，「心平愉，故無萬物之美而可以養樂，無勢列之位而可以養名」。
這裡明白言之，心懷憂玉，雖有輕歌曼舞，海錯山珍，不但得不到美的享受，而且還會樂不勝悲；心氣和平，不為物役，雲煙供養，就能得到審美至樂。
荀子重禮，故作《禮論》以明之。墨子非樂，故作《樂論》以斥之。禮樂「養欲給求」，「群居和一」，可以美化人生，安定社會，所謂「盡其美，致其用，上以飾賢良，下以養百姓而安樂之」；「仁近於樂，義近於禮，一動一靜，天地之間」，二者相互制約，彼此調和。
分而言之：「禮」者分也，荀子說：「人生而有欲，欲而不得不能無爭，爭則亂，亂則窮；先王惡其亂也，故制禮義而分之」。
「樂」者和也，荀子說：「樂者，審一以定和，比物以飾節，合奏以成文；足以率一道，足以應萬變。」又說：「樂者，天下之大齊，中和之紀，人情之所必不免也」。
合而言之：禮樂者，飾也，文也，悅也。荀子說：「樂行而志清，禮修而行成」，「禮樂之統，管乎人心」。
為了行禮，就要有廟堂宮殿等建築，而雕刻與繪畫均附麗於其上，故「禮」包括空間、靜的所謂「造型藝術」。
後來的《禮記·樂記》說得明白：「詩言其志，歌詠其聲，舞動其容，三者根於心，而樂器從之」，是故情深而文明，氣盛而化神；和順積中，英華髮外，唯樂不可以為偽」。
詩歌、音樂與舞蹈，三位一體，故「樂」包括時間、動的所謂「言志藝術」，志即情也，這是因為樂可以賓士人心，調諧人群，感通人物，把整個宇宙化為一曲音樂，而為中華民族藝術的光輝。
所以，由《荀子·樂論》發展出來的《禮記·樂記》是中國第一部有系統的美學著作。
《荀子》書中，特別是《禮論》和《樂論》，提出了許多有關藝術美學的問題，如性情與情慾，文與情或文與質，以及形與神，中與和，乃至美與善，樂（洛）等。
關於性情與情慾的問題，荀子說：「生之所以然者謂之性」，感物而動，觸景生情。情未發時，所具的好惡喜怒哀樂還是性的本質。情已發時，就成了喜怒哀樂好惡的欲了。
六種欲可以分為三組，喜愛樂是正，怒惡哀是負，應當加以分別取捨，這就牽扯到美與善的問題。
愛美好善，方能有樂，而樂是藝術的最終鵠的，美學的最高境界，故荀子說：「美善相樂」。
美善有所一致，也有所區別，這就牽扯到藝術創造中文也情或文與質的問題，二者當然要以情與質為主，所以荀子說：「稱情而立文」，但是，最理想的該當是文情並茂，「文質彬彬」，所以荀子說：「至備，情文俱盡；其次，情文代勝」。
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