心動就是不如法，心不動就如法

這個《維摩詰經》，他之所以殊勝，就是講到這個地方，他超越了這些大成就的聲聞弟子那一種分別心的地方。這些大成就的聲聞弟子，他在外相上是成就了，可是他要怎麼樣再超越呢？他沒有辦法超越。

我們持戒的人，到最後也犯有同樣的毛病，持戒想要超越的人很難。我們到揚州去，也發現這樣一種狀況，高旻寺很多人去打禪七、佛七，我們台灣很多人去。大概台灣去的，沒有參加過打禪七的，不在禪宗道場的，去的人都可以留得下來，但是在台灣已經在別的禪宗道場受過訓練的人，到那邊都留不下來，因為兩個道風完全不同，你到那邊去，對他的教法跟要求有抗性，你也不知道為什麼。你在這裡就明明要去訪學，可是就一定待不下去，會很痛苦，也就是說你內心裡頭帶有那個東西在，有一個你既成的意識形態在。

持戒的人也是一樣，他過了中午就是不吃，你再怎麼引誘他，他就是不會吃。現在跟他講，把心放開一點，他寧可把胃餓壞了，他就是不吃，尤其是那種日中一食的，經常動不動就兩天沒吃，為什麼？今天吃了，明天中午一忙過了，就不能吃了，要等後天中午了，因為非食時，他只有吃中午的，所以今天中午吃過，明天中午要是超過12點，他又不吃了，要等後天中午了，一下子就兩天沒吃嘛。你叫他開個緣，他不開，所以每一次吃，那個鍋子都特別大，那天有一個給我講，哇，不得了，他們怎麼那麼會吃，我說怎麼會吃，他們都用臉盆吃飯，我說那邊晚餐不吃，有的早餐還不吃，那中午一餐怎麼吃，當然三餐一起吃，那個胃就那麼大。這個就是說，你在做這種適應的時候，你堅持這種理念到某一個程度的時候很難改。

修法的人他就不一樣，修法一開始就保持一個高度的彈性存在，因為修法的人比較重視警覺性，這是最大的差別，不是說持戒的人不能大成就，修法的人重視警覺性，而持戒的人重視慣性。

你看戒律道場的麻煩規矩很多，要生個火，大灶要生火木柴要誦經去燒，因為木柴裡面常常有螞蟻、白蟻這些東西，那你又非燒不可，不燒大家沒飯吃，要燒又怕會燒死小動物，所以，你一定要持咒，要煮開水，水裡頭細菌都會燒死，所以還要持咒，所以戒律道場一定要養成這些習慣，經常持咒。走路一定要眼睛看前面，不能離太遠，要不然有蟲被你踩死怎麼辦？所以這種東西都要慣性才可以。

所以你會看到，這樣的情況，他的生活、行為是不是很拘謹？而且還要很快地變成習慣。持戒是如此，修法不如此。修法是指對外面的境界要保持高度的警覺性，要不然他不能覺悟，所以修法的人為了趨向於覺悟，他的覺性就會很高，那麼對於自己本身的行為，他就會比較不在意。因為他會捕捉境界，在境界中如何去相應，然後把握疑情來覺悟的，所以在這個地方他會攝心某一個地方，而對於身上的行為會比較不在意。

我們可以從這個地方看，一個是重視覺性，一個是重視慣性，就是這個原因。那麼重視慣性的人我們知道，慣性以後容易養成一種類似行屍走肉的那種生活，而重視覺性的人他就比較會瘋瘋顛顛，因為他不按牌理出牌。

這個就是修行人我們大約區分兩種情況，因為你重視慣性，對於這種不如法的你就會一再地排斥，重視覺性的人他在這裡就不會排斥。因為你排斥，內心有這個污染，所以花容易黏上去，你用什麼神力要把這種污染給除掉，都除不掉，所以說，以神力去花不能硬去。

這個時候，天問舍利弗，何故去華？你為什麼要把花給丟掉呢？答曰：此華不如法，是以去之，講的很有道理，他不如法。花怎麼會不如法呢？你想想看，花只是存在而已，怎麼會不如法呢？這個是修法人跟持戒人最大的區別，修法人是看他的存在，不看他如法不如法，如法不如法是看我們的心動不動，修法人心動就是不如法，心不動就如法。所以，外面這些事相只是存在而已，跟如法不如法無關。但是，你持戒的人就不一樣，持戒從表相上面來看，所以會說他不如法。

擷自《維摩詰經》

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！