275.中國又有一句話說：「寧動千江水，不動道人心。」

複次阿難，從是有頂色邊際中，其間復有二種歧路。若於舍心發明智慧，慧光圓通；便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘。如是一類，名為回心大阿羅漢。

複次阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種歧路：這一些天，都叫「有頂天」。在這色界的邊際中，這其中又有兩種的歧路。若於舍心發明智慧，慧光圓通：若對於這舍心上面，他發明出一種智慧，這種智慧的光圓通了，而無障礙，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘：這就可以出去這三界，成就阿羅漢果，入到這菩薩乘裡邊。

如是一類，名為回心大阿羅漢：像這樣子，這一類的眾生，就叫「回心的大阿羅漢」。什麼叫「回心」呢？就是「回小向大」，回小乘而向大乘。

若在舍心，舍厭成就，覺身為礙，銷礙入空。如是一類，名為空處。

若在舍心：前邊講四禪，現在講這個四空處。假設這天人對於捨棄苦樂二心，舍厭成就：他厭苦舍樂，樂也都舍了。覺身為礙：自己知道有色身，這是有障礙的，銷礙入空：於是就不願意有所障礙，想觀自己的身等於虛空一樣，把這障礙沒有了。如是一類，名為空處：這一類的天，就叫「空無邊處天」。

諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細。如是一類，名為識處。

前邊這四禪天，再往上升，覺得身是一種障礙，所以就銷礙入空了。現在諸礙既銷，無礙無滅：這一切的障礙都沒有了，歸到這無色界上來，也沒有障礙，也沒有所滅了。其中唯留阿賴耶識：這時候就沒有身了，只有個識，就是「阿賴耶識」，這是第八識。「阿賴耶」是梵語，翻到中文就叫「藏識」。這個「藏識」，就是「如來藏性」那個「藏」；不過現在它沒有完全歸到如來藏性上，所以只叫一個「藏識」。

藏識，無論你一舉一動、一言一行，你一天所遭所遇，這所有一切，都收到這藏識裡邊來。這個藏識，全於末那半分微細：「末那」是第七識，叫「末那識」，又叫染污識；這個染污，就由它這個地方生了變化。

本來這第八識雖然說是生出一種無明，可是這兒很接近如來藏性，還沒有什麼染污；到了這第七識上，就染污了。這個末那識，有「半分」的「微細」，還有那麼一點點微細微細的染污。如是一類，名為識處：這一類的眾生，生在這一個天上，就叫「識無邊處天」。這種天人只有一個識，沒有身體的。

空色既亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸往。如是一類，名無所有處。

現在到這個地方，什麼都沒有了，這時候叫「家破人亡口難開」，什麼都沒有了，你說，這回完了！

空色既亡，識心都滅：空也沒有了，色也亡了，所以這叫「家破人亡」了，家也沒有了，人也沒有了。前邊那個還有個識，現在這識心都沒有了，都空了，這「口難開」了！連個識都沒有，你怎麼說話？根本沒有可講的了。十方寂然，迥無攸往：這時候，十方世界、整個法界，什麼東西都沒有了，都是靜寂起來了，沒有去的地方，就是哪個地方也不能去。

「迥」，也就是這個樣子，沒有。「攸」，當個「所」字講，就是去的地方。那麼沒有去的地方，來的地方有沒有呢？也沒有，來的地方也沒有了，這無來無去，叫「迥無攸往」。

如是一類，名無所有處：像這一類的天上的人，這個地方就叫「無所有處」，就是什麼都沒有了。但是什麼都沒有了，可是他這性還是存在的，因為性和虛空是一樣的，所以在這無所有處的天人，他還有壽命。

有多少壽命呢？六萬大劫。以前從這六欲天以後，這人的壽命和身量高度，我都沒有講，因為講起來這數目太大了！我預備到最後講一個大數目就得了，中間那些個，你若想要知道，可以自己查去。這是最後的第二個，在那個天上，他壽命是活六萬大劫。

在那個地方雖然說有壽命，他那只是一個定，在那定裡頭有六萬大劫。等到六萬大劫滿的時候，他那定也破了；破了，又會有了；有了，又變，轉去哪一道里輪迴，又不一定了。

識性不動，以滅窮研，於無盡中，發宣盡性，如存不存，若盡非盡。如是一類，名為非想非非想處。

前邊那是無所有處天，現在這是非想非非想處天。這是天上最高的，活到八萬大劫，享八萬大劫的天福，然後還墮落。

識性不動：在那個識無邊處天，那個識它有的時候還有一種作用；現在這個無所有處天，就是識也不動了。這識性既然不動了，以滅窮研：什麼都滅了，你研究、你怎麼樣想要知道都沒有了。於無盡中，發宣盡性：在什麼都沒有這裡邊，又發宣這個無盡的無盡，沒有窮盡的這種性。

如存不存，若盡非盡：發宣這種性怎麼樣呢？就好像有，又好像沒有；好像盡了，又不是盡。如是一類：像這一類的天人，就叫什麼呢？名為非想非非想處：就叫「非想」，沒有想的；「非非想」，又不是沒有想，所以還有一點點，有一點點在那個地方，它不發生作用，在那個地方定著。定多久呢？定八萬大劫。這天人的壽命，最長的是八萬大劫的天福。

所以修道的人，在修行的時候，最要緊的，不要生念頭，不要起心動念的。你一起心動念，將來就會招果報，就要去受報的。以前有一個老修行，他在海邊修道，就修這個「非非想處定」。他想修這個定，生非非想處天。

正想要入這非非想處定，水裡這魚就來打他閑岔了。打閑岔，這是禪堂的口頭語，「你真打閑岔！」「你這個哩啦腔！」這好講話的人，叫「哩啦腔」。你盡好說話、好和人家去搭搭咯咯談話的，這叫「打閑岔」，英文叫give me trouble，你若給人家 trouble，這就叫「打閑岔」。

那麼這個老修行在這兒修行，這魚來打他閑岔。他一要入定，這魚在水裡，「噗通」這麼一跳，他就入不了定了。入不了定，他就生了一種瞋恨心，他說：「你這魚真是討厭！我想要入定，你這來給我麻煩，你不叫我入定。啊，我現在沒有神通，等我有神通的時候，我變成一隻飛狸，專門吃你這個魚！把你都吃了，不再叫你來妨礙我修行！」

那麼這樣，他生這一念的瞋恨心，這魚也害怕了，不敢和他開玩笑了，以後再也不敢來麻煩他了，所以他修這無想定就修成了。他生到非想非非想處天，把這八萬大劫的天福享完了。

享完了之後，你說怎麼樣？他這一念瞋恨心的果報也成熟了，他墮落到人間來，果然就變了一隻飛狸——吃魚那種雀鳥，天天在那海上吃魚。吃來吃去，等釋迦牟尼佛出世，到那兒給它說法，他這才把飛狸的身脫了，又去做人，後來又出家修行，才證阿羅漢果。

所以修道千萬不要生瞋恨心，不論誰對你好不好，你都要生一種愛惜人的心、慈悲愛護人的心；對任何人都不要有一種瞋恨，有一種不滿意。你若不滿意，你修成了，固然是沒有問題了；如果不超出三界去，將來都是要受果報的。

中國又有一句話說：「寧動千江水，不動道人心。」那千江水是很多了，我把它搖動起來沒關係，但我不動修道人的心。修道人這心，你一動他，他若一生瞋恨心，那不得了，將來就有因果了。

此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者。如是一類，名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。

此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者：在前邊色究竟天后邊，不說有兩種歧路？第一種歧路就是到「回心大阿羅漢」。現在這是「不回心阿羅漢」，他沒有窮盡這空理，沒有從這五不還天窮這個聖道—這修行的道路，他修行還沒有真明白，沒有真正的智慧。

如是一類，名不回心鈍阿羅漢：像這樣子一類的，他對這聖道沒有修，沒有智慧，他不回小向大，所以叫「不回心的鈍阿羅漢」，就是愚痴、愚鈍的一個阿羅漢。若從無想諸外道天：若是從這無想天，或者這諸外道天，窮空不歸：他只知道著到這空理上，而不知道回來修這菩提的道路。

迷漏無聞，便入輪轉：於是他就入了外道去，又會入輪迴的。所以修行，時時刻刻都要檢點，不要走錯路。

阿難！是諸天上，各各天人，則是凡夫；業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩，游三摩地，漸次增進，迴向聖倫所修行路。

阿難啊！是諸天上，各各天人，則是凡夫：這所有的天上，每一個天人都是凡夫。你不要以為他們是修行成了，他們都是凡夫，都沒有證聖果的！業果酬答，答盡入輪：這不過是酬答他所造的善業，到時候還要入輪迴去還報，去還他的宿債。

彼之天王，即是菩薩，游三摩地，漸次增進：可是每一個天的天王是菩薩的化身，他們到那個地方去修他們的定力，一點一點地往上增加。迴向聖倫所修行路：他能迴向這菩提覺道，而證聖果，與聖人為倫。他們所修行的道路，和聖人所修的道路是一樣的。

阿難！是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。

阿難！是四空天：「空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天」，這叫四空天。身心滅盡：他也沒有身、也沒有心，就只有一個識還不動了。定性現前，無業果色：他這種定性現前，他也沒有業，也沒有一種的果，也沒有一種色相，什麼都沒有的。從此逮終，名無色界：從「空無邊處」這個地方到終了「非想非非想處」，這四空處叫無色界天，這是最後的一個天。

此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨七趣沉溺，補特伽羅，各從其類。

此皆不了妙覺明心：在前邊所說這三界，他們都是沒有智慧，沒有能明了這個妙覺明心。所以就積妄發生，妄有三界：由依真起妄，在這妙真如性上，生出無明。所以由虛妄造出來三界——欲界、色界、無色界，這都是由眾生的妄想所造成的。

中間妄隨：所以在這中間，就妄隨七趣沉溺：怎麼叫七趣呢？本來是六道輪迴，現在有一個仙趣，前邊不講十種仙嗎？所以天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六趣，再加上一個仙趣，這叫「七趣」。在這七趣裡邊頭出頭沒的，忽然上天，忽然又墮地獄了，忽然做人，忽然又做餓鬼，所以這叫「沉溺」。

補特伽羅，各從其類：「補特伽羅」這是梵語，翻到中文叫「有情」，就是所謂有情的眾生。這些有知覺的眾生，造什麼業就受什麼果報。仙類就跑到仙類一起去，天上的天人就和天人一起、阿修羅和阿修羅在一起，人和人在一起，地獄眾生就和地獄眾生在一起，餓鬼和餓鬼在一起，畜生也就和畜生在一起，所以說「各從其類」。

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