莊子：修行達到一定境界的人，就會三緘其口，不再和別人爭辯

病從口入，禍從口出。

很多人都明白這個道理，可是真正在工作、生活中，遇到和自己不一樣的人事物，就忘記管住自己的嘴巴。

常言道，沉默是金。修行達到一定境界的人，就會三緘其口，不再和別人爭辯。

人天生都帶著自我成見。

我們每個人來到這個世界上，剛開始都是懵懂無知的，隨著心智的增長，慢慢形成一套我們認知世界的觀念，稱之為：心智。

每個人的心智，都不一樣。即使是同一對父母養育，同一個地方長大，長得一模一樣的雙胞胎，其心智也不一樣。

心智，帶領我們認知世界，判斷人情是非，從而產生自我成見。

自我成見，是一個中性詞，是指一個人對這個世界的看法。為什麼自我成見，後來慢慢變成貶義詞？因為一個人的看法是主觀的，往往帶著自己的偏見。

放下自我成見，才能看見事物的本質。

莊子說：「夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？」

如果每個人都以自己的成見，作為判斷是非的標準，那麼每個人都有一個標準。每個人都認為自己有理。

事實上，並非如此。宇宙中的萬事萬物，本來就存在，事情的發展，也有自然的來龍去脈，不會因為人的主觀成見而改變。你看它，或者不看它，它就在那裡，不來不去。

有覺悟的人，認識到這個本質，就會放下自我成見，不戴著有色眼鏡看東西，也不把自己的觀點強加在別人身上。這樣的人，是有大智的。

有大智的人，不和別人爭辯，保持自然真性。

每個人看事物的角度不一樣，得出的結論也不盡相同。

一根直的棍子，橫著看，是「一」；豎著看，是「1」；側面看，是 「。」，像一個小圓點。

橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。

都是同一個東西，只是看的角度不一樣，答案則各不相同。世人對同一個問題，爭論不休，大家都認為自己對，事實上，也是如此，他們都對，只是看問題的角度不同而已。

大智者知其然，所以無爭，三緘其口，修行吾身。

莊子說：「大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。……其殺若秋冬，以言其日消也。」

大智者廣博，小智者瑣碎；高論者盛氣凌人，爭論者辯論不休。與他人爭辯，是在消耗自己的真性，就像秋冬的蕭殺一樣，人的真性也會隨著爭辯不休而日漸消耗。所以，智者三緘其口，修行在吾身。

悟到一個道理，在於每日實踐，然後在實踐中，慢慢提升自己。而不是聽過就忘記。不去實踐，看了等於沒看，聽了等於沒聽，日復一日，原地踏步。

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