宣化上人：提婆達多生生世世都是幫助釋迦牟尼佛成就道業

法華經、楞嚴經與華嚴經並稱經中之王。不入法華，不知佛恩之浩瀚。法華經共有二十八品，前十四品是說一乘之因，後十四品是說一乘之果；也可說前十四品是開權顯實，後十四品是開近顯遠，都是說最上乘法。

這部《妙法蓮華經淺釋》，是由宣化上人在美國萬佛聖城講演，以最淺顯的方式，解釋經中的每一字句，非常適合初中學人藉由此經淺釋，一窺法華經成佛之殿堂。

宣化上人《妙法蓮華經淺釋》·提婆達多品第十二

提婆達多，也是佛的一個堂弟，他專門反對佛，及佛所做的一切事情。有人說他與佛是冤家，有仇恨、有怨。不是！釋迦牟尼佛的成佛，就是提婆達多幫助他成的；不單幫助他一世，提婆達多生生世世都是幫助釋迦牟尼佛成就道業。不過是幫助的道路不同，他是在相反的道路上來幫助佛；所謂「逆助」，不是「順助」。怎麼叫逆助？好像現在有一個人發心修道，另有一個人，一天到晚就給他麻煩，不是罵他一頓，就是誚他一頓，再不然就給他一點苦頭吃，總而言之，總給他麻煩，這正是從反面來考驗。

還記得果某問我說：「我若試驗人可以不可以？」我說：「不可以！你要是證得果了，知道一試驗他，他就成道了，那可以的；你若沒有證果，就不要試驗人！」你若試驗人，人家也要試驗你；你試驗人，人受不了了，就墮落；人家試驗你，你也受不了了，也墮落了。

提婆達多就不同，提婆達多的境界是不可思議的，他的神通和佛是一樣大的，所以他來反面幫助佛。從這一品就知道了，釋迦牟尼佛成佛，是過去聽提婆達多給他講《法華經》，他才到現在成佛。

「提婆達多」這個名字是什麼意思呢？提婆達多是梵語，翻譯為天熱。因為他在世的時候，專門從反面來幫助人，令人心裡都覺得熱惱；這是以因緣為名──以「天熱」的因緣，就起的這個名字。提婆達多為什麼這麼樣子反面來幫助佛成道業？這也有一個因緣，現在我先講一講這個因緣。

在過去，有一位大富長者，名須檀。這須檀長者富有奇珍，有七種寶貝，是很富有的。他有個兒子叫須摩提。後來這須檀長者他太太死了，又討一個小老婆，這二太太又生了一個兒子，叫修毗耶。生了這小兒子，這個須檀長者已經老了；等小兒子大約十八、九歲，年紀不太大時，他就死了。爸爸死了，這兩兄弟就要分家，要分財產。須摩提一想，我要是分給他一半，那我不就少了嗎？就想了一個方法。想什麼方法呢？

須摩提就對修毗耶說：「靈鷲山那地方很好玩的，我們到那山上去玩一玩！」修毗耶說：「好哇！我早就想到那地方去！」兩兄弟商量好了，就一起去。到那地方，就往山上走，走到高山的澗，須摩提就把這個小弟弟給推到山澗里。這一摔，頭也摔碎、骨頭也摔爛了；須摩提又用石頭把他的身體打了很多塊，給弄死了。他把家產全都佔了。

須摩提是誰呢？你不要以為釋迦牟尼佛就盡做好事，他也殺過人的，就是釋迦牟尼佛。修毗耶是誰呢？就是提婆達多。他們的爸爸須檀長者是誰呢？就是阿闍世王。你記得他母親韋提希？阿闍世王把他父親圈到七道門的監獄裡邊，就是這個王。因為提婆達多和釋迦牟尼佛生生世世都有種種的關係、種種的因緣，所以釋迦牟尼佛成佛了，提婆達多也還來給他麻煩。

這一品，不是說這一些事情，是說的提婆達多幫助釋迦牟尼佛成佛。可以說是怨憎會苦，但是不叫怨憎會苦，這叫「怨憎會樂」。怎麼樂呢？釋迦牟尼佛是提婆達多越反對他，他越歡喜，所以這不是怨；因為不是怨，所以他們生生世世都生在一處，大家互相幫助。若是怨，好像兩個人不相和，你往那邊走、他往那邊走，越走越遠，不會走在一起；所以這證明不是怨。

爾時，佛告諸菩薩及天人四眾，吾於過去無量劫中，求法華經，無有懈倦；於多劫中，常作國王，發願求於無上菩提，心不退轉。

這一段經文是說釋迦牟尼佛在過去生中，為求無上菩提，布施外財、內財、一切所有，都為求法而作布施。

爾時，佛告諸菩薩及天人四眾：當爾之時，說完了〈見寶塔品〉之後，釋迦牟尼佛又是不問自說，告訴一切諸菩薩，和天上的天人、人間的人，以及比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子。佛說，吾於過去無量劫中，求法華經，無有懈倦：我在過去很久以前，無量無量劫那個時候，為了求這《妙法蓮華經》，想明白其中的道理，我沒有一時一刻懶惰過。懈，是懈怠；倦，是疲倦，就懶惰了。只要有講《法華經》，我就一定要去聽，一定不錯過機會。

於多劫中，常作國王：在這種很長很長這麼許多的劫裡邊，我常做國王。發願求於無上菩提，心不退轉：我發大乘的願，求無上的菩提道，心裡頭不退轉。

為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無吝惜，象馬七珍、國城妻子、奴婢僕從、頭目髓腦、身肉手足，不惜軀命。

為欲滿足六波羅蜜：為了想要滿足這六種的波羅蜜的法門，勤行布施，心無吝惜：我殷勤而去行布施。無論布施什麼，我心裡也都不吝惜。布施什麼呢？象馬七珍、國城妻子、奴婢僕從：我把所有的象、最值錢的馬，還有金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙這七種的寶貝，或者把我的國家、城池，甚至於把太太、兒子也布施給人，所用的工人、奴婢、僕從，只要其他的人有所需要，我都布施給人。僕從，就是跟著他做工人的。以上是屬於外財，這身外之財可以作布施。

還有內財，是什麼呢？頭目髓腦、身肉手足：自己的頭、眼目、腦、骨髓，還有這身體和所有的肉，或者手、或者足。不惜軀命：不愛惜自己的身體、不愛惜自己的生命，只要有人需要，我就布施給他。這是屬於內財外邊的財布施、內里的財也布施，只要有人用得著，我就作布施。以上所說，這都是一種布施。

釋迦牟尼佛為著行圓滿六波羅蜜，所以把依報也舍了、正報也舍了，依、正二報都一起舍，捨得連自己也沒有了。像這樣子，這才是真正布施波羅蜜。

什麼叫持戒波羅蜜？就是止惡防非，防止七支的過錯。七支，就是身三、口四；身三，是殺、盜、淫；口四，是綺語、妄言、惡口、兩舌，合起來就叫七支。在這七支都不犯，這就叫一個「戒」，這是第二度。

忍辱波羅蜜，什麼叫忍辱？忍，是一種強忍；辱，就是人污辱你。強忍，就是根本忍不了了，又能勉強來忍；打罵不還報，這叫強忍。打罵不回報，就是有人打你，你也不和他對打、不反打他；有人罵你，你也不罵他、不還報；這就是忍。如果有人打你一拳，你也踢回去一腳，這談不到忍辱。如果他打你一個耳光子，打你嘴巴這邊，你應該再叫他再打那邊，兩邊都叫他打；為什麼？如果單打這一邊，那邊不打，那邊就會生一種妒忌的，所以兩邊都叫他打。打完了，還不反打這個人；這就是忍。

精進波羅蜜，就是你無論做什麼事情，都是有始有終。你不能做事做得有始無終──開始做得很高興的，等到做了一個時期，就不願意做了，那是無終。你有始有終，這就是精進波羅蜜。

什麼叫做禪定波羅蜜？禪定，就是四禪八定。四禪，就是初禪、二禪、三禪、四禪。

到初禪的境界上，你的氣沒有了，就像死了似的，呼吸氣斷了。他若到初禪，你把他埋到地裡邊三天三宿，他也不會死的；就像瑜伽，有功夫的，可以埋到地裡頭三個鐘頭不死。你若到初禪境界上，埋在地里，不要說三天三宿，埋多久也不會死的。有的人若說他證得初禪，先把他埋上看一看！如果埋上，他不死，這證明他到初禪了；要是埋上會死，那他是沒到呢！

到二禪的境界上，人這個脈搏停止沒有了。在初禪，呼吸斷了，脈還有的；可是二禪這種境界，真像死人一樣，脈都斷了，心也不跳了──有心跳也少少的，只有一點點。

三禪不單脈斷了，念慮也都斷了、都不生了；那個時候，真不打妄想了。在第三禪，念是停止住了，止念了，但是沒有斷；到第四禪，念斷了、沒有了，到了舍念清凈地。

初禪又叫離生喜樂地，離開這種的煩惱，而生出一種快樂，但這時候還沒有定呢。第二禪又叫定生喜樂地，有一種定了。第三禪又叫離喜妙樂地，離開有喜的念，而生出一種妙樂。第四禪又叫舍念清凈地。

八定，是除了這四禪之外，再加上空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定。四禪八定，這是禪定波羅蜜。

般若波羅蜜，就是沒有爭了。為什麼有鬥爭？就因為沒有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不會鬥爭了。

這都是在小乘裡邊三藏教的教義，有這樣的講法。講起這個六度，多得不得了，很多很多種講法，每一度又有十利。

六波羅蜜的義理很多，現在用六波羅蜜和十善來講。由不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這就是一種布施度、布施波羅蜜；不兩舌，這就是一個持戒波羅蜜；不惡口，這就是忍辱波羅蜜；不綺語，這就是精進波羅蜜；不貪、不瞋，這就是禪定波羅蜜；不邪見，這就是般若波羅蜜。這以十善，來配這六波羅蜜。

又者，六波羅蜜又有三種的講法：

（一）對治：第一，布施就是對治慳貪；慳貪就是不捨得，布施就是舍。第二，持戒就是對治毀犯，對治你犯法、犯戒。第三，忍辱就是對治瞋恨。第四，精進就是對治懈怠，你就不懶惰。第五，禪定就是對治散亂。第六，般若就是對治愚痴。

（二）相生：就是舍家持戒，把家庭舍了、把太太也舍了，就是持戒。持戒時，遇辱則忍，遇著污辱的事情就應該忍；忍完了，你就會精進。精進了，你會調五根，就是調和眼、耳、鼻、舌、身；把五根都調和了，它就都不作怪、都聽你的招呼，就是有定了。這五根調伏了，你就知道這法界性；知法界，就是般若。所以這是相生的講法。

（三）果報：你布施，就能得到富貴、有財寶的果報。你若持戒律，就得到諸根具足的果報，不會瞎眼睛，不會瘸，也不會或者沒有手了，或者沒有腿，或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。你若能忍辱，就能得到容色端正，你相貌生得就會很圓滿、很美麗的。為什麼他醜陋？因為他前生什麼也不忍，所以就醜陋了。你能精進，就能得到大勢力，有很大的力量。你若禪定，就能得到壽命安考──壽命很長的，願意活多大年紀都可以的。般若得到的果報，就是辯才無礙，得到會講、會說。

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