《傳習錄釋義》（3）

《傳習錄釋義》（3）

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2003年獲得南京大學博士學位，主要研究中國傳統文化，特別是佛教文化。2000年後，遵照母音老人的傳法囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

原文：

「６」愛問：「昨聞先生『止至善』之教，已覺功夫有用力處。但與朱子『格物』之訓，思之終不能合。」先生曰：「格物是止至善之功，即知至善，即知格物矣。」愛曰：「昨以先生之教，推之格物之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其於《書》之『精一』，《論語》之『博約』，《孟子》之『盡心知性』，皆有所證據，以是未能釋然。」先生曰：「子夏篤信聖人，曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得於心，安可狃於舊聞，不求是當？就如朱子，亦尊信程子，至其不得於心處，亦何嘗苟從？『精一』、『博約』、『盡心』本自與吾說吻合，但未之思耳。朱子格物之訓，未免牽合附會，非其本旨。精是一之功，博是約之功。曰仁既明知行合一之說，此可一言而喻。盡心、知性、知天，是生知安行事。存心、養性、事天，是學知利行事。夭壽不貳，修身以俟，是困知勉行事。朱子錯訓『格物』，只為倒看了此意，以『盡心知性』為『物格知至』，要初學便去做生知安行事，如何做得？」愛問：「『盡心知性』何以為『生知安行』？」先生曰：「性是心之體，天是性之原，盡心即是盡性。『惟天下至誠為能盡其性，知天地之化育。』存心者，心有未盡也。知天，如知州、知縣之知，是自己分上事，已與天為一。事天，如子之事父，臣之事君，須是恭敬奉承，然後能無失，尚與天為二，此便是聖賢之別。至於『夭壽不貳其心』，乃是教學者一心為善，不可以窮通夭壽之故，便把為善的心變動了，只去修身以俟命；見得窮通壽夭有個命在，我亦不必以此動心。事天雖與天為二，已自見得個天在面前；俟命便是未曾見面，在此等候相似：此便是初學立心之始，有個困勉的意在。今卻倒做了，所以使學者無下手處。」愛曰：「昨聞先生之教，亦影響見得功夫須是如此。今聞此說，益無可疑。愛昨晚思格物的物字即是事字，皆從心上說。」先生曰：「然。身之主宰便是心；心之所發便是意；意之本體便是知；意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物；意在於事君，即事君便是一物；意在於仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在於視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。《中庸》言『不誠無物』，《大學》『明明德』之功，只是個誠意。誠意之功只是個格物。」

釋義：

格物，不是向外研究的事物的道理。向外研究事物的道理，這不是格物，而是添物，而是加鎖。聖人所說的格物，即是格去心中的污染，即是格去心中的人慾。污染格得盡，人慾格得盡，便是無善無惡的至善境界，便是純然至極的良知光輝，便是本來如是的良知心體。

格物功夫有二。一、明明德、致良知之前的格物。二、明明德、致良知之後的格物。明明德、致良知之前的格物，是以一物而代萬物，也就是以一念而代萬念，以一欲而代萬欲。譬如佛家的念佛方法，就是用一句佛號，代換掉許多的名相，代換掉許多的掛礙。佛家的這個念佛方法，只要專心致志地念，專心致志地聽，把自己的注意力全部集中在念佛這一事上，這樣，許多的人慾就自然地脫去。如此而念，念到極處，便是唯有佛念、無有他念的「百尺竿頭」。到了這裡，佛念這一念，豁然被打破，則一切人慾，悉解脫落。這是一個無依無傍、超然無托的天理現前的境界，也是良知現前的境界。這時，若能識得這個天理，若能識得這個良知，便是明了天理，致了良知。到了這裡，佛家名曰「十方世界現全身」，孟子名曰「萬物皆備於我」，莊子名曰「萬物與我為一」。

若欲見得這個天理良知，須行反求諸己、反身而誠的功夫。若是反求而得，反身而至，便是見了這個萬物皆備的大我。見了這個大我，便是過了聖學的根本關，佛家稱為見道位，禪門叫做破初關，亦名破根本惑。

若欲見得古今聖人的實際，當須見得自己當下的實際。這個實際，陽明先生說，就是這個猶如明鏡的心：「良知之體，皎如明鏡，略無纖翳。妍媸之來，隨物見形，而明鏡曾無留染，所謂情順萬事而無情也。」這個妍現妍、媸來現媸的良知之體，究竟是個什麼？若能見得這個，便是見到了自己的實際，也是見到了古今聖賢的實際。若人不行反求諸己、反身而誠的功夫，而是向外求聖賢之道，而是向外求天理良知，則永遠也明不得天理，致不得良知。

天理即是人心，人心是個什麼？在這個問題上，不要輕易放過自己。

為了求得天理良知，陽明先生又說功夫次第。按照陽明先生的意見，夭壽不貳，修身以俟，是困知勉行事。存心、養性、事天，是學知利行事。盡心、知性、知天，是生知安行事。此是修行進道的三個階段。

夭壽不貳，修身以俟，是困知勉行事。生也不動其心，死也不動心，窮也不動心，富也不動心，固守善道，定要見個天理良知，定要成個純一至善，這是未見天理良知前的狀態。學人求道，當有是心，猶孔子的而志、而立、而不惑，三十年來，道心不移。如此誠心，方見得天命，見得天理，見得良知。天命，天理，良知，名雖有異，實則相同，猶如佛家的自性、法身、佛、心，所指的那個實，卻只是一個。

存心、養性、事天，是學知利行事。見了天命，見了天理，見了良知，佛家便說是見了佛，見了性，明了心。見了天理，明了心性，這時，就要行個存心、養性、事天的功夫，二六時中，綿綿密密地看著自己，勿人慾行事，勿糾結事相。若有人慾，若有糾結，便行個良知照察的功夫，便行個自性覺照的功夫。這個功夫，便是存心、養性、事天的功夫。這個功夫，雖屬有為，畢竟是見了自心，見了自性，見了天理後的功夫，不同於未見時的固守善道。

盡心、知性、知天，是生知安行事。如是存心，如是養性，如是事天，純一至善之境，則自然而至。到了這個純一無雜、絕待一真的境界，便是盡心、知性、知天的境界，便是天下太平，便是至善之境。對於這個境界，佛家托宗教之言，名曰極樂世界。至善之境，極樂世界，非是二事，而是一實。

打開今日頭條，查看更多圖片

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！