格物去欲，窮理徹源

格物去欲，窮理徹源

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2003年獲得南京大學博士學位，主要研究中國傳統文化，特別是佛教文化。2000年後，遵照母音老人的傳法囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

《傳習錄》原文：

「７」先生又曰：「格物，如《孟子》『大人格君心』之『格』，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。天理即是『明德』，窮理即是『明明德』。」

釋義：

天地萬物，唯心而現。無論是所謂的主觀事相，還是所謂的客觀事相，一切事相，統稱為物。心是一切萬物的根本。一切萬物，皆從心生。一切萬物，滅歸於心。心之發用，用之事父，則事父便是心中的一物。心之發用，用之事君，則事君便是心中的一物，乃至心之發用，用之見天，則天相便是心中的一物。用之察地，則地相便是心中的一物。用之見色聞聲，起心動念，則見色聞聲，起心動念，便各是心中的一物。此心「為物不貳，生物不測」。這個「為物不貳，生物不測」的獨尊之心，便是這天理，便是這良知，亦名見天見地的「一點靈明」。

格盡人慾，回歸良知，此是聖賢文化的宗旨。事事物物，皆心所現，然而，現相之人，不識心體，立於小我而發，立於人慾而現，所發所現之物，便夾雜了無量的人慾。這無量的人慾，正是應當格去的。格盡人慾，回歸良知，還原良知的本然光輝，便是至於至善，便是天下太平。

佛家也說格物，只是用語不同。譬如，佛家有言，熄滅貪嗔痴，勤修戒定慧。這便是說格物的功夫。佛家的種種說法，總是運用宗教象徵性的說法，說這個世界，充滿人慾，痛苦不堪，而另一個世界，無有人慾，快樂無比。這種說法，無非是讓人放下人慾，生出個「自凈其意」的大願，實行「自凈其意」的功夫，實行「格去人慾」的功夫。這「自凈其意」，便是「格去人慾」。

陽明心學與禪宗心法，名異而實同。禪宗不假宗教，直指人心，見性成佛。陽明心學，也就是直指良知（明德，天理），見良知而成聖。佛家的用語，與儒家的用語，語異而實同。從最終的這個意義上來說，佛家與儒家，並不是兩家，而是萬法歸宗這個意義上的一家。後人不識真義，妄立儒佛，立足在儒家的名相上，將佛家視為異類。或立足在佛家的名相上，將儒家視為異類。這種住相取捨的心行，正是應當滅去的人慾，正是應當格去的心物，也是應當凈化的污染。

格物是從下手處而說，窮理是從宗旨上立言。所以說，格物是窮理的功夫，窮理是格物的宗旨。格物與窮理，雖說是二事，其實，卻是心上的二相，究竟而判，還歸於心，不可看作兩截。心物格得盡，人慾格得凈，則天理自然現前，陽明先生云：「去得人慾，便識天理。」

明明德，致良知，知天命，知天理，名有差別，實無二致。陽明的「天理」「良知」，就是《大學》的「明德」，就是《論語》的「天命」。所以說，陽明的「知天理」「致良知」，就是《大學》的「明明德」，就是《論語》的「知天命」。或言明明德，或言致良知，就是證得自己的靈明之心，就是證得自己的妙明真心。

世人顛倒，昧卻良知，動心向外，試圖以對象化的方式，找到一個明德，找到一個天理。若是這樣「明明德」，則永遠也不能見得自家的明德。若是這樣「知天理」，則永遠也不能知得自家的天理。若是這樣「致良知」，則永遠也不能致得自家的良知。

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