南懷瑾老師：佛法的初基——諸行無常是生滅法，生滅滅已寂滅為樂

佛法的初基——諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂

佛經上有四句話：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」先走幾圈，看了這四句話，再跟你說。走！

（啪！）什麼是諸行？行並不是我們在這裡走路，在這裡轉就叫行。心理上的思想，外在的行為，物質世界的一切環境，一切關係，家庭兒女人生，都謂之「行」。行者動也。一切都在動態中。宇宙萬有的現象，包括我們的身心，隨時都在動態之中，都在變動中，沒有不變的事。這一切「行」無常，不能永恆。這不永恆的都是生滅狀態，一起一落，一生一滅。就像我們的思想、念頭，前一個思想過去了，抓不住。「事如春夢了無痕」，過去了，像水上的花紋一樣，再也抓不回來。上午的時間過去了，抓不回來；上午的思想過去了也抓不回來。世界上的人死了又生，生了又死，那麼多死死知生，都是生滅。花開花落，太陽下去了，月亮出來了，都在生滅中。所以，先體會內心的生滅，你的思想、念頭一個一個連續不斷地來，也連續不斷地滅。心念不斷地生生滅滅，你做不了它的主。它呢？也做不了你的主。它生起之後，又跑了，它也沒奈你何。觀心，觀察自己的心念。初步要做到，前一個念頭過去了，讓他過去。後一個念頭還沒有來，你不要去想它，它就不來了嘛！它來了，你就讓它過去，前面的念頭過去了，已經過去了，後面的念頭還沒有來，中間這一段，能夠保持乾淨、清凈、安詳、寂滅。說起來容易唷！做起功夫，體會一下看看。幾十年來，你做到了就有點眉目了。寂滅是什麼？寂滅就是涅槃。就是小登科嘍！證到前念已滅，後念未生，中間一段空。《金剛經》不是說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」把這三個階段的心一切斷，寂滅現前。到這個時候差不多了，寂滅為樂。世界上的快樂、享受、幸福都是相對的，都是生滅法，都是靠不住的。只有寂滅境界才是樂。連「樂」都沒有，有個「樂」又是苦。

你看！在這樣苦難的眾生世界中，我們居然跑到這裡來，兩腿一盤「寂滅為樂」。這個時代，福氣太大啦！尤其我們離開了世俗家庭，跑到這裡來，若找不回來自己這個東西，那真是「空向人間走一回」哦！這是初步的漸修。

那麼你說道理我懂了，但是做不到「寂滅為樂」呀！所以只好練習打坐嘍！練習修定了。那麼，怎麼辦呢？先不要緊張，我一直叫你們放鬆啊！放鬆啊！身體放鬆，頭腦放鬆，心理放鬆。沒有事，在這裡休息。放鬆以後，慢慢調整自己的呼吸。不要作氣功哦！身體一放鬆了，呼吸自然就調好了。慢慢地心平氣和了。不管身體，哪裡氣動了！哪裡脹啦！頭昏腦脹呀！都不要管。你曉得是四大皆空嗎！我們身體給我們的累贅太大了，它總是給你找麻煩，一身都是病，一身都是業，不要理它。你若跟著它，這裡動動，那裡搖搖。你那個心已經跟著動了，跟著生滅了。不去理它，然後，安祥，觀心，觀這個念頭。不是在那裡想，不去製造念頭，也不排除念頭，看著念頭來來去去，不是去理它，也不去掃除，讓它「一任自來還自去」，你仍然看著它，這就是心經上所詳的「觀自在菩薩」。慢慢功夫作深了，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。依照這個觀照的方法去修行，慢慢功夫深了，智慧開發的時候，忽然像天亮一樣，電燈開了一樣，就照到身心內外一片空靈。此中無苦亦無樂，度一切苦厄。這是觀照法門，無論禪宗、凈土、密宗、天台、華嚴，任何宗派，不走此路，永遠不通。

《習禪錄影》

佛說：「諸行無常，是生滅法。」「行」不只指外在的動作行為，內在的思想念頭也是行。思想是沒有表達出來的行為，行為是表達了的思想，思想就是行為。「諸行無常」，一切行為語言動作，一切內在思想情緒起伏，所有宇宙間有情無情的存在現象，皆是變動不居，難以長久的。因此，「是生滅法」，有生便有死，有來便有去，同樣有死也會有生，有去也會有來。所以佛又說「生滅滅已，寂滅為樂」。「寂滅為樂」便是極樂世界的境界。不生不滅，念佛念到念頭不生起；念頭不生起，當然也就沒有所謂的消滅，徹底的清凈，什麼牽掛都沒有，清明自在，坦然無住。這種境界最樂，故名極樂世界。

《定慧初修》

下午跟我的孩子談了很多，他在美國當同學聯合會的主席，這次回來是要問我問題。他說：經常發現做人很沒有味道，一切都想把握住，但是一切總歸把握不住，把握不住就空了。但是自己空不了。管的事情太多了，對外各方的聯繫，尤其明年東方人過來更多，都找到我的頭上來，更煩了。有時候煩得簡直不想活下去，受不了，快爆炸了。

他在這個時候，發現人生是在做夢，他又說那我們做人幹什麼呢？為什麼有現在這一些事呢？這些煩惱念頭，怎麼會那麼厲害呢？忙得一夜只睡四個鐘頭，有時候躺下一研究這個問題，糟了！腦子非常清楚，更睡不著了。那個念頭來得加速得快。他說沒有辦法，所以非要回來弄個清楚不可。也就談到「本無所住」的道理，他問：本無所住，那就空了嗎？因為他學的是原子、核子這一系列的理論，我就拿電能這些給他做比方。我說你曉得那個「空了的」是現象。他說：嗯，這樣一來差不多了，有一點曉得了。

後來我們討論到，他在美國接觸到的禪宗，一般觀念，認為禪宗學了以後，人自然就沒有思想。我說這是現在一般人的大錯誤，認為空是沒有一個東西。其實這個空是一個代名詞，佛經說的「本來空」是什麼？是說一切現象都會變去，簡單歸納起來都叫「空」。如果認為空無一物，那是斷見，不對的，所以說「本無所住」，也可以講是本住。無所住是講現象變去，它的功能本體是本住，並沒有動，所以自性菩提心是「無作本住」。注意這個話，如果諸位要參話頭，這個就是大話頭，參通了就對了，自性菩提心無作本住，沒有變動。儘管煩惱輪迴，變來變去，但自性是本住，而且住而無住。人生一切所作，作過了等於沒有作，無作而作。這個道理要觀察通，也就是參通，禪宗走的就是這個路子。所以禪宗是大密宗，走的是基本的路線，這些前行、後行都不要，到了就到了，但是這個難啊！

這個道理「於自性菩提心無作本住之前」，第一就是說「無常」，一切現象都是無常，不永恆存在，會變去的。我們大家在座都學佛，拿一秒鐘仔細反省看看，對於無常這個道理，雖然都懂，但是每個人打坐做工夫，都去抓一個「常」，就犯這個錯誤。所以你看，幾乎每人都來說：老師啊，昨天一念清凈那個境界很好呢！我說：那很好啊！可是呢！今天變了，沒有了吧！我這句話，現在這一下你們懂嗎？昨天是昨天，今天當然變了，還問我幹什麼！諸行無常一切空，我們的觀念卻在無常當中想去抓常，對不對？有沒有錯啊？

既然「諸行無常一切空」，那麼你這個清凈、美妙的境界，不是屬於一切以內嗎？這清凈境界也當然無常啊！為什麼你總想把它變成「常」呢？你曉得一切境界也是現象，一切現象無常，變去了，能生境界的那個能，本住，就是無作無住，它本來不需要你修證它。這個道理要懂哦！這是無上大道，也是無上密法哦！在密宗不得了的，我就那麼輕鬆告訴你們了，還不要你去參話頭，如果你再認不得，我沒有辦法了，這個無常就可以過去了。那麼小乘來講，「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」，也是大乘。生滅當然要滅已，生滅滅過以後，有一個寂滅呀！生滅境中，能起生滅的那個是寂滅，而起而寂而滅的，哪裡有大、小乘的差別呢？如果這個道理不通，不論學什麼法，修什麼法，都不會有成長的，理不明，修法就沒有進步。你們先是盯著想工夫，一天到晚想住茅棚閉關，有個什麼茅棚啊！茅棚不茅棚一樣，「茅棚」跟「茅廝」只差一個字，茅廝者廁所也。有什麼不同？所以要了解，自性菩提心無作本住，一切無常。

《大圓滿禪定休息簡說》

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