天欲禍人，為什麼要先給他一點「福分」，讀懂這個，頓生畏懼之心

一個人的一生難免起起伏伏，都不會一帆風順，面對挫折有人悲觀失意，一蹶不振，有人總能把挫折當作歷練自己的資本和經驗，東山再起。不同的人生態度，造就不同的人生。老子《道德經》蘊含的生存大智慧，當我們人生面臨危機的時候，不妨體會一下，可能會頓感豁然開朗。

老子《道德經》玄妙無窮，有對宇宙自然的思考，有對大道的追尋，也有對人生的體悟，如果認真體悟，你會發現《道德經》是一本值得每個人擁有的智慧讀本。道德經中對個人榮辱福禍的深入探討中，大家最為熟悉的莫過於一句「福兮禍所伏禍兮福所倚」，短短几個字精闢概括了當人們面對福與禍兩種情境，要有積極應變的觀點和態度。三國時的曹操就看明白了，丟盔卸甲之時也不忘哈哈大笑……

福兮禍所伏禍兮福所倚，出自：《老子》第五十八章：「禍兮福之所倚；福兮禍之所伏。」指的是因果的相互轉化。老子的這句話，歷史的經驗告訴我們是無上的真理。這句話絕妙地闡述了對立統一規律，揭示了矛盾雙方的統一和轉化。禍和福是糾纏在一起的渾然統一體，當不好的事情發生時，禍是矛盾主要方面，決定了事物處於顯然的災難之中，福則為次要的從屬的，處於潛態；禍福雙方是處於不停的鬥爭中，當福戰勝禍，轉為矛盾主要方面時，決定了事物進入幸福狀態，禍則轉入潛在狀態。

其實，這種辯證思想，我國自古有之，難怪網友吐槽為什麼「辯證法」成了外國人的發明。在我所最古老的文學典籍《周易》中就有「否極泰來」這樣的思想。而我國的陰陽學說，更是廣大精微，福和禍就是陰陽，就是太極八卦圖中的陰和陽，渾然一體而又相互影響，相互轉化。

那麼，為什麼說「福兮禍所伏禍兮福所倚」呢？韓非子對此做了更清晰的論述，他在《韓非子·解老》中說得好：「人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得事理。行端直，則無禍害；無禍害，則盡天年。得事理，則必成功。盡天年，則全而壽。必成功，則富與貴。全壽富貴之謂福，而福本於有禍，故曰：「禍兮福之所倚」。人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動棄理。行邪僻，則身死夭；動棄理，則無成功。夫內有死夭之難，而外無成功之名者，大禍也，而禍本生於有福，故曰：『福兮禍之所伏。」

當人有禍事的時候，心理就會害怕，有畏懼之心，害怕就會注意自己的言行，謹小慎微，就會三思而後行，這樣子以後則辦事情就不會有禍患......，這就是「禍兮福之所倚」的邏輯。相反，當人有福的時候，富貴就來了，吃好的穿好的，於是驕奢之氣就來了，驕奢之氣一來，行為就會失去理性，最終則會帶來禍端。

老子說：「禍兮福所倚，福兮禍所伏。」又說：「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。」

老子講的就是天道。天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受。天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。天要降禍給一個人，必定先降下一些福分使他起驕慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福給一個人，必定先降下一些禍事來使他引起警覺，主要是看他有無自救的本領。

天道尚且如此，人事就更不用說了！得到一點小小的福分就驕慢，驕慢就埋下了禍根，驕慢會削弱了本就不厚的福分。驕慢之人非但天不會降福，人也不助其福，因為人人皆厭惡驕慢之人。天寵既失，人和又無，這樣的福分還能維持長久嗎？福盡禍來，不堪受福，又何堪受禍？若得微福而不驕，即使是禍來，心也不驚。受福不驕，受禍不苦，是深明福禍之道，只有不為外物動心的人才能做到。

當人生面臨危機的時候，不妨體會下老子的這些思想，豁然開朗！

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