南懷瑾老師：只要具備智仁勇三德的行為標準，事業是必然會成功的

只要具備智、仁、勇三德的行為標準，事業是必然會成功的！

本文摘錄自 《話說中庸》

【天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也；所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。】

在這裡所說五達道，大家都知道那是人倫社會人道中的自然順序。古代所謂的君臣，從基本學理來講，君是主導者的代名詞，臣是依輔者的代名詞。古人對一家之長的父親，就稱為家君，過世了的父親，便稱為先君。對一個國家來講，主體領導全國的便稱國君。在五倫的順序中，首先提出君臣的關係，就同現在民主時代的觀念，首先重視自己的國家與個人的關係，也可以說首先尊重社會和國家政府的尊嚴。其次，便是個人和家庭的父子、夫婦、兄弟的關係。至於朋友，既等同於兄弟，又等於人與人之間的社會關係。如《論語》所記載子夏的話「四海之內皆兄弟也」，便是說明朋友之道，在人倫關係中，有時比以上四倫，更為重要，他是通用於全人類社會的人道之愛，和人道之情。總之，無論是過去、現在、未來的各個時代，無論任何地區，以及各色種族和各個不同文化的社會，每一個人生存在這個世界上，始終都離不開這五種人倫的重點關係，因此叫它是「天下之達道」。至於個人在人倫社會中，無論是自己做一個人，或者為人群服務，做一個領導國家，或為政而從政的人，必須要具備有「知、仁、勇」的三種德性。「知」字，古代與智字通用，是包括知識學問和天才，無智便是愚痴。「仁」字，就是現代人所常講的愛心、慈悲心，人如無愛心，無同情心，那就叫作麻木不仁。「勇」字，就是毅力和決心，還包括任勞任怨、吃苦耐勞和敢於決斷等精神，過分缺乏勇氣就叫懦夫。一個人生來就具備有這三種同等高明的德性，實在是難能可貴的非常人。其次，是三者都有，但成分不高，或者是有一無二，或是有二缺一，幾乎是不可兼得的比較多。但不能說有一個人三者都沒有，那是不可能的事，除非是完全白痴或植物人。因此，特稱知（智）、仁、勇三者為天下的三達德。但孔子又特別加以解釋，說明這三者的作用，雖然有三個不同的名詞和界別，但發為實用的行為上，只是一個重點，那就是天性中生有自來稟賦中的智德，因此便說「所以行之者一也」。但是這個生知的智德，對後天來講，在稟賦的功能上，卻有利根和鈍根的不同。「或生而知之」，是為利根，「或學而知之」、「或困而知之」，是為鈍根。這是說不論生而知之，或學而知之，乃至困而知之，但必須經過學問的教養，才能啟發知（智）、仁、勇的功用。甚之，須受到困苦顛沛的刺激，才可以勉強學習做到。不過，無論是生而知之，或學而知之，或困而知之，都是憑藉天性中的智德而起用，這是一致的。然而，在行為上，卻各有差別的不同。「或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。」這是說，如果是上根利器，生而知之而具備知（智）、仁、勇德性的人，他在行為作用的發揮上，就會自然而然地做得很安穩。其次，是鈍根的稟賦，必須等到有利於事功的時候，才決定用智、或用仁、或用勇。可是，在心理和行為上，還是做得非常勉強。但是，不論是安而行之，或利而行之，或勉強而行之，只要他能具備知（智）、仁、勇三德的行為標準，他必然是會成功事業的。接著，孔子又說：

【子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。」】

凡是一個人，他平常能夠勤力好學，這就是接近智德了。同時能夠做到學以致用，力行善道，這就是接近仁德了。而且能夠反省自己，知非即改，勇於認錯改過，不然，就會覺得自己非常可恥，非常慚愧，這就接近有勇的德行了。總歸來說，一個人平常如能做到具有「好學」、「力行」、「知恥」（慚愧）三種美德，那當然會知道怎樣是修身自立之道。一個人能夠隨時檢點自己，知道怎樣修身，當然就會推而廣之，明白怎樣才是正己正人治人之道了。如果真能明白了修己治人之學，那才能知道所以為政而治天下國家的大經大法了。

講到這裡，我們必須要回頭反覆慎思，明辨從上以來《中庸》的原文，由它開始提出「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」的三句綱要，表示子思所得於父師之教的內明（聖）之學的精粹，然後說到個人學養的日用，是止於至善的中和常住的境界，這才是傳統儒學孔門學問的精華。由此一貫的發揮，說明人性和人倫的大機大用，便是智、仁、勇的三德。換言之，「天命之謂性」是智德的根源；「率性之謂道」的善行，是仁德的行持；「修道之謂教」，是有勇的功用。由於智德而能證得天人合一的天命之性，由於仁德而能完成人倫大道的功勛，由於勇德而能決斷一切行為，歸於止於至善的果位。但從天性所發起作用智、仁、勇的三德，它在功用和行為的現象上，雖分為三個不同的名詞和作用，事實上，最初的也便是最高最後的根本，統歸於天性之知的智德。而這個天性之知的智德，它又不同於世俗所說的聰明，古人所謂的聰明，是指一般人的耳聰目明而說，天性之知的智德，它並非完全憑藉後天生理機能的耳目感官而來，所以在上古的文字中，便有用神靈等字義來形容它的作用。有關於這個天性之知的智，後世的人便又加以區分，如類別為上智、中智、下智，甚之，或分列為明智、察智、膽智、工（巧）智、術（數）智、商智、兵智、捷智、語智、藝智、閨智、雜智、賊智、濁智，等等，細說難詳。總之，上至聖賢仙佛，下至蠢動含靈，凡有生命的存在，也都有它的生知之智，只是成分有多少高低明暗的程度不同而已。所以孔子便說「行之者一也」，就是這個意思。例如道、佛兩家所謂的成仙成佛之道，也都是智慧的成就，並非另有一個什麼樣的功夫。所謂功夫（或工夫），它便是學而知之、困而知之，利而行之、勉強而行之的代名詞而已。因此，佛學稱成佛之道，便是大智度的成就。但為了辨別這種超越性的大智，並不屬於世俗的聰明智慧，所以便區別世俗的聰明，叫作「世智辯聰」。把超越性的大智，沿用原始梵文發音，叫作「般若」，這也就同《中庸》開頭所說「天命之謂性」的自性本自具有的知智之性，是一樣的道理。但唯一不同的區別，佛學把明心見性而證自證到「天命之謂性」的「道智」，特別命名叫「實相般若」。至於具有相同於一般的知識淵博，學問通達，思想高明等等的一切智，就都歸到「境界般若」，和「文字般若」兩個名詞的內涵範圍。至於因得證自證的道心性德所發生的慈悲、布施等等三千威儀，八萬細行的菩薩道功德行為，就特別命名它是「眷屬般若」。所謂「眷屬」的意義，是指慈悲、布施等一切上善的行為，都是由於從根本道智連帶而發的作用，等於父子、夫妻、朋友一樣，統是屬於這個人親屬的關係。例如以智、仁、勇三德來講，仁和勇，都是根本智德的眷屬。其他如上文所講世俗所說的各種智知或知智，那都歸於另一名詞，叫它是「方便般若」。「方便」這個名詞，有時是代表了一切方法的名稱。例如孔子所說「及其知之一也」、「及其成功一也」，都是方便的說法。至於真正至高無上的道智，也是證自證「天命之謂性」的明心見性的根本智，是知無知，智無智，無知之智是為道智。所以在東晉的時期，印度東來從事翻譯佛經的高僧鳩摩羅什法師的弟子僧肇法師，便著有一篇《般若無知論》的名文，震撼千古。其實，如道家的老子和莊子，也有這種同樣的論點，尤其莊子在他所著的《逍遙遊》與《養生主》兩篇名文中，充分表達如老子所說「絕聖棄智」的理念。孔子所謂的「唯上知（智）與下愚不移」，他的內涵密意，與初唐禪宗六祖慧能大師所說「下下人有上上智」可說是同一意義。尤其在《周易·系傳》上說得更加明白，如「易，無（無）思也，無（無）為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？」因此，我們可以做一結語說：性德之智，智而無智，無智之智，是為大智，用智不如人智兩忘，這便是無上道諦，是大聖人的境界。（一笑）

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