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出世間法中所講的發心,最少要從小乘教開始

出世間法中所講的發心,最少要從小乘教開始

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大家都講發心發心,那要看你發什麼心。假如你不能夠發這個五類、我們這裡講的五類的心,你發的絕大部分都是世間心,世間的事相那個部分,那就不究竟了。因為頂多你發心的部分是修到福報,沒有辦法修到功德。現在我們來看看,我們出世間法中所講的發心,最少要從小乘教開始。

我們看第一個。小乘教不覺,他不覺什麼?我們從不覺來看發心。他是不覺偏真性,也就是出離心,所以發心是發偏真出離心。換句話說,因為你覺悟到這個三界很苦,必須趕快出離三界,不再輪迴。這個時候叫作偏真出離心,你要求涅槃出三界輪迴。那麼當你發這個心的時候,你就發現說原來我沒有覺悟到這一點,但是這一點是什麼?是本體當中的一部分而已,所以叫偏真,它不全,不是全部的,是整個本體當中的某一部分。

像我們在屋子裡面你開燈,你在客廳開燈,那你覺悟到是客廳的部分,房間里沒有覺悟到,陽台沒看到,餐廳沒看到。當你在餐廳開燈的時候你覺悟到餐廳,客廳沒看到,房間也沒看到。那你假如你覺悟的是在陽台上面,陽檯燈開了那你看到的是陽台的狀況,那你屋內沒看到。這個叫作什麼?都一部分一部分而已,但是呢你已經在家裡了。對不對?這個叫作出離的心。假如你開的燈是在外面的路燈,那跟你家裡都沒關係了,那就世間法,這個是什麼?出世間法。進入法界性裡面的部分,雖然你發的只是一部分而已,但是這一部分也是真的,不是假的,這是一個。

第二個始覺,就是大乘的始教。這始教不覺什麼:二空法性,就是人空、法空。因為你不覺這個部分,所以你發心是發二空法性心。換句話說,大乘始教所發的心是什麼心呢?你現在發心才覺悟到不覺,那麼以發心的立場來講,他就發現說:嗯,不對喲,人空法也要空,小乘教是人空法還不空。那麼我在這個地方應該是人空法空才對。當你有這個覺悟的時候,你看那個不覺的部分就被你破了,你也發覺那個不覺,但是那個不覺也破了。這個時候你就進入本體的一個更大的範圍,從出離心的部分進入一個更大的二空法界心裏面。

那麼終教的部分,他是不覺如來藏性。這是我們從後面定義過來的,為了給大家了解的一個方便。這種思維方式不是很正確,但是我們從這地方先了解一下。換句話說,當你發覺:哎真如是這樣,但是呢世間法的污染也一樣,那隻要我這個心要能夠轉過來那就得了。所以清凈的與污染的它應該是同源才對。我們簡單這樣講如來藏性。那我這個心呢應該,假如我發的是清凈心,那我是聖人,那我發的是染著心,我就是凡夫,你有沒有覺悟到這一點?覺悟到這一點的時候,那你叫作終教的發心。這個時候你發現說,原來我竟然不了解清凈與污染是同源的,這個叫如來藏性。

那麼假如你是更進一步的上根器的人,你要的是純粹的真如的部分。我發覺心是清凈的,沒有污染的,有污染都是我們無明附加上去的,無明是附加的,不是同源的。無明跟真如不是同源,剛才是同源,同一個水源,同一個根源。現在我發覺只有真如而沒有污染,污染是無明所附來的、外來的,這一部分可以把它除掉。當你發現這種狀況的時候,那一個不覺的部分也給你破除了,那麼你這樣的話,你的心就更大了,所發的心就更大了。

第五個它告訴我們,這是上上根器的。他要覺悟到什麼?這個世間不管是什麼樣的世間,他沒有所謂的世間法跟出世間法。他發覺任何一法都是出世間法,他沒有世間法。我們能不能覺悟到這一點呢?這個就很難呢,這個是上上根器者才有可能,所以他發的是法界心。法界性他能夠體悟到,所以他所破的是整個法界性。破整個法界性,原來不覺的部分他破了,破這個不覺法界性的心,所以他發的心就最大、最圓滿,他跟整個本體都相吻合,這是我們叫作圓教,圓的部分。

所以這三個當中體相用我們怎麼交互,能夠把它掌握得住,而不會讓它產生一種偏差,那這是最好。可是當我們剛開始的時候,可能你沒有辦法覺悟到那麼大,那你至少要覺悟到小乘教,要把它弄清楚。

擷自《六十華嚴》概要

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