博文約理，惟精惟一

博文約理，惟精惟一

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2003年獲得南京大學博士學位，主要研究中國傳統文化，特別是佛教文化。2000年後，遵照母音老人的傳法囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

《傳習錄》原文：

「９」愛問：「先生以博文為約禮功夫，深思之未能得，略請開示。」先生曰：「禮字即是理字。理之發見，可見者謂之文。文之隱微，不可見者謂之理。只是一物。約禮只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就理之發現處用功。如發現於事親時，就在事親上學存此天理。發現於事君時，就在事君上學存此天理。發現於處富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學存此天理。發現於處患難夷狄時，就在處患難夷狄上學存此天理。至於作止語默，無處不然，隨他發現處，即就那上面學個存天理。這便是博學之於文，便是約禮的功夫。『博文』即是『惟精』，『約禮』即是『惟一』。」

釋義：

滅除人慾，志向天理，是名克己復禮。禮者，理也，天理也。天地之間，唯獨此理，是生髮萬相的根源。事親，是此理所發。事君，是此理所發。交友，是此理所發。治民，是此理所法，乃至見色聞聲，起意動念，皆此理所發。此理即此心，此理即這一點靈明。若無此理，誰來事親？若無此理，誰來事君？若無此理，誰來交友？若無此理，誰來治民？若無此理，誰來見色聞聲？若無此理，誰來起意動念？萬事萬相，一理所顯。萬事萬相，一心所現。此心即此理。悟得此心，即名知了天理。悟得此心，即名致了良知。此心即我，我即此心。我，心，天理，良知，名異而實同。

徹悟此心，恢復極妙，是名天下歸仁。佛家有言，萬德莊嚴，盡歸彌陀。華嚴無盡，無非毗盧。彌陀是個比喻，毗盧是個比喻，喻人人本具的良知心體，喻人人本具的天理良知，喻人人本具的這一點靈明。這一點靈明，仰天成相，俯地成形，隨一切緣，成一切用。陽明先生說：「天，沒有我的靈明，誰去仰他高？地，沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神，沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？」這一點靈明，即是人人本具的天理。這一點靈明，即是人人本具的良知。既然人人本具，更向哪裡覓天理？更向哪裡致良知？若向那事事物物上覓，若向那事事物物上致，則如同騎驢找驢。佛經有云，以頭覓頭，窮劫盡形，亦不能得。這尋覓天理的，正是自家的天理。這尋覓良知的，正是自家的良知。何不回頭自見？

禪宗有個馬祖道一，他說：「自家寶藏不顧，拋家散走作么？」這正是讓人回頭自見，尋得自家的這一點靈明。這一點靈明是真佛真祖，這一點靈明是天理良知。克己復禮，只是復這個天理，只是致這個良知。復禮至極，純一無雜，則天下萬物，歸就自己，故孟子云：「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。」故莊子云：「天地與我並生，萬物與我為一。」故《楞嚴經》云：「色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」

莫到事事物物上去尋天理。過去的事，已過去。既已過去，理豈獨存？現在的事，不停留。剛說現在，已成過去。明日的事，還未來。既還未來，理豈先到？人事之相是流變的，乃至天相地相，也是流變的。昨日是晴，今日是陰，前時是晝，今時是夜，天相豈能不變？因此之故，到事事物物上找天理，那是捕風捉影，痴漢所為。

大道無形，天理無相。陽明先生說，「不可見者謂之理」。色相可見，而能見色相的這一點靈明不可見。何以故？無形無相，非大非小，非青非黃，故曰形而上，亦名道，亦名天理，亦名良知。這個天理，有甚形相？是大，還是小？是方，還是圓？是青，還是黃？是白，還是黑？自心無形相，莫說自心黑。自心無形相，莫說自心白。自心無相，能現萬相，現天現地，現青現黃，現事親、事君、交友、治民之相，現孝、忠、信、仁之德。佛家有言，「自性能生萬法」。儒家言，良知生髮萬相。自性與良知，語異而實同。儒家與佛家，原來是一家。一家者，心也，良知也，法身也，自性也。

克己復禮，天下歸仁。就事歸理，唯理是從，是名克己復禮。據理髮用，純然無雜，是名天下歸仁。由博至約，由繁至簡，這是個約禮（理）的功夫。約禮的功夫，只是要此心純然無雜，只是一個天理。事親時，純然無雜，只是一個天理。事君時，純然無雜，只是一個個天理。乃至發一切用，成一切德，皆純然無雜，只是一個天理。若有摻雜，便凜然一覺，則人慾當下即滅。發一切用，成一切德，皆如此做功夫，便是陽明心學的「就理之發現處用功」。

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