294.四種矯亂楞嚴經淺釋宣化上人

四種矯亂

宣化上人 講述

I5四種矯亂（分三）

J1標由示墜　J2詳釋其相　J3結成外論

今J1

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中生計度者，是人墜入四種顛倒不死矯亂，遍計虛論。】

又三摩中諸善男子：又者，在三摩地這個定中一切的善男子。因為在這個定裡邊，不是一個人修這個定，是很多很多人都修這個定，所以就說「諸善男子」。

堅凝正心，魔不得便：他那個堅固而有一種智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心。這個魔就沒有法子他了，就無隙可乘，沒有方法可以來擾亂他了。可是外魔不擾，內魔又生。什麼魔呢？就是他自心的魔就生出一種變化。

窮生類本，觀彼幽清常擾動元：他窮盡了這十二類眾生的根本，觀看他最初的那個清凈的性；這個時候，在「行陰」就有這一種微細的動相，所以這叫「常擾動元」。於知見中生計度者：在這個知見的裡邊，他生出一種計度的心來。不生這個心，就什麼事情也沒有；一生心、一動念，就發生毛病了。所謂：「開口便錯，舉念即乖」，你動一個念、打一個妄想，就生出一種毛病。

是人墜入，四種顛倒不死矯亂的遍計虛論：「遍計」，就是遍計執性，他生出來一種遍計執性。以前我不是講過「遍計執性」？這就是一種妄執，根本不是這麼回事，他就執著是這麼回事，這叫「遍計執性」。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

「念佛是誰？」這叫參。參呢，我講過很多次，就是要專一。所謂「專一則靈，分馳則蔽」。專一的意思就好像用錐子，在那兒鑽窟窿一樣，又好像用金剛鑽在鑽鋼鐵一樣。什麼時候鑽透了，什麼時候那就叫開悟，這是參。

「念佛是誰」，這是念，這個念是在你心裡頭念。參呢，是找。這個「找」跟那個「計度」又不同。這個「找」是專一隻是找，向一個地方來找，就是找這個「誰」，這是「參」這一個道理。那個「計度」呢，它不是一個念頭，它是東想想、西想想，它是互相比較一下，互相分別一下，互相又來比量。那麼他比量，就是向這兒比一比，向那兒比一比；這計度，是他自己在那兒妄想太多了。

這個「參」，只是一個妄想；這個「計度」呢，是很多個妄想，他就七扯八拉的，上上下下。他想到天上去，上帝在那兒穿的什麼衣服？戴的什麼帽子？眼睛多大？耳朵多長？鼻子多寬？他在那兒計度上帝的尺寸，用這個尺寸來量、來計度。那麼究竟上帝是不是那個樣子呢？他也沒見過，所以他量出來的尺寸，不一定對的。他又跑到地下去，計度地心吸力，地心是有多大？地的面積是有多大？地有多少粒微塵？大約是由一萬萬個八萬四千那麼多微塵集中到一起，這是一個地球。其實這都是一種自己在那兒揣測，自己在那兒算，用computer（電腦） 恐怕也算不出來。但是他就用自己的那個computer，在那兒算來算去，算也算不出個頭，也算不出一個尾來，他說這真是個怪物。

所以這個參，也不是「行陰」，也不是色、受、想、行、識；這個念，就是你心裡念，這也是一個專一之念。

譬如你念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，這隻有一個「南無阿彌陀佛」，沒有其它的妄想，這叫以毒攻毒。你如果有很多妄想，那毒太多了，一定死的。

──上人一九八三年一月補述至此

J2詳釋其相（分四）

K1八亦矯亂　K2唯無矯亂　K3唯是矯亂

K4有無矯亂

今K1

【一者、是人觀變化元。見遷流處，名之為變；見相續處，名之為恆。見所見處，名之為生；不見見處，名之為滅。相續之因，性不斷處，名之為增；正相續中，中所離處，名之為減。各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無。以理都觀，用心別見。】

一者、是人觀變化元：「是人」，誰呢？就是將入迷途這個人。他觀」行陰「變化這種的元，見遷流處，名之為變：見」行陰「遷流的那個地方，他因為看見它遷流了，所以就說那是變。見相續處，名之為恆：他看見」行陰「相續不斷的這個地方，他就說是常。這「恆」就是恆常不變的，前邊那個「變」就是不常。

見所見處，名之為生：他又在這個」行陰「，看見他所見的那個地方。那個地方是什麼呢？就是那個微細的動相，他說就是「生」。不見見處，名之為滅：在這個」行陰「，那種微細的動相，他看不見了，這就名之為「滅」。這也就是在八萬大劫以內的事情，他看見了，說這是「生」；八萬大劫以外的事情，他看不見了，就說這是「滅」了。這和前邊的意思都是相同的。

相續之因，性不斷處，名之為增：相續不斷的這種因，這因性不斷的地方，他就說這不斷，就是「增」。這也都是屬於」行陰「的情形，他所看得見的。正相續中，中所離處，名之為減：在相續中間，會有一個離的處所，他說這就是「減」。就好像二十五聖各述圓通，其中說到鼻子呼吸氣，呼出去，吸進來，這中間有個交處，那就是這個離處，他說這就是個「減」。

這根本哪，你不要追究它這個理，這是他自己命的名；他自己所見的，根本就沒有理的。你不要在這裡邊來追究理由。他就是這樣講，拿不是當理說，這就叫橫不講道理。告訴你，外道所以就是外道，他講的都是沒有理由的。

各各生處，名之為有：「各各」，他看見」行陰「的各各生處，他就說這是」有「。互互亡處，名之為無：那麼互相又有亡的地方，又有沒有的地方，他就說這個就是」沒有「。這就是四種顛倒的倒論。

以理都觀，用心別見：你若用這個理來觀察，他這種的論議都是不對的，他用心都是用錯了。

【有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。於一切時，皆亂其語，令彼前人遺失章句。】

有求法人來問其義：那麼在這時候，若有人來求法，向他請開示、問法，來請他開示開示佛教的道理。答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減：他就告訴這個人說：「我也生，我也滅；我也有，我也無；我也增，我也減。」他就這麼樣子同你講。

於一切時，皆亂其語：在任何的時候，他說話都是兩頭來堵——不是說有，就是說無；不是說空，就是說色。就說這兩種，他就找不著中道，所以令彼前人遺失章句：「彼」，就是在他前面求法的人。那個人想問什麼，被他這麼一亂講，講得本來的問題都忘了、遺失了，本來想請他開示的道理都忘了。

你說，這樣來開示人，人家本來想要明白，他卻把人弄得糊里八塗、矇頭轉向的，東西南北都找不著了，不知道怎麼樣是對的，所以」忘失章句「。不單忘了想要說的話，而且連本有的清凈心和智慧都沒有了，昏了。這不單是自己顛倒，令人家也顛倒！

【編注】恭錄自《大佛頂首楞嚴經淺釋（九）》〈五十陰魔〉（宣化上人講述）

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