學佛不是前進路，是回頭路，這一點切切要認清

學佛不是前進路，是回頭路，這一點切切要認清

凡事定有因緣

凡事定有因緣，法之盛衰，不在形表，應機應時若或使之矣。總之世事盡屬緣會，以緣會故無常，以無常故幻，以幻故不必取以為實，佛法又何嘗不是幻妄，惟幻盡而真空斯顯，若有未盡，毫釐之間，千山萬水，但終是眼下毛頭許一切具足可貴可怪，不可方物，眾生昧之，二乘守之，菩薩證之，佛則了之，了知本來如是也。此事不用功固不見，用功亦不見。未明前，大皆都求得個有所見的，不知就此立了能見，能所既立，轉輾不見矣。但又非著力不可，更不是守空即是。先打除妄念，亦不是打除，只是頓息諸緣，直下無住，識得其本來如是。此本來者，不因妄念多寡，而有所增損變壞，似有關礙，實無關礙，既無關礙，則妄念者（即無明）又何莫非真性中之所顯，知而用之，即為妙用，不知而隨之，遂為業識茫茫未有了期。爾等試自問何如？一、還怕無明否？二、還隨無明否？三、無明與真如為一抑為二？四、於一切時，一切處，不因動靜而常見其在左右否？果能如是，大可放下。「不放心」三個字最誤事，對人對己對法對境，全是毛病，以有對也，百病俱起矣。試於不放心處，將其心其事且任之，看是如何，結果也不過如此，畢竟求所關礙者，了不可得，如此暑熱，至百度以上，與六十度清涼之境，又有何別，以此度夏，豈不舒適。

學佛要有聰明

學佛要有聰明，始能得巧勁，往往死用功，越用功越遠，倒不如不用功的人忽而得機，見到便見到，且問見到個什麼？在不曾見到以前，往往死要去求他，不知越求越不見。譬如世上本沒有這個人，你卻要想像這個人的相貌年歲，如何可得。此本無面目的面目，要信的過，非有極大智慧，極大魄力，決不敢承當。諸位打了許多坐，這個沒面目的自己，見到沒有？你以為你現今的身體是你的身么？你的思想知識就算是你的心么？除了這兩種，卻拿什麼來當你自己呢？古人說要見到了這個真面目，才是你世世生生安身立命之處，否則捕風捉影，總不能拿風影來當你自己的呀！這個東西，就在你眼前，要去求他，卻是騎牛覓牛，這個東西，既在眼前，你自己看就是了，問佛問我，問諸經本文字，和一切理論，究有何用？師兄弟每次見面集會，切不可空過了，辜負了自己的好光陰。大家且商量商量看，人家是非長短，莫去管他。譬如高樓上看馬路上形形色色，不是不見不聞，見了也管不來，管了也一無用處，此心正如此空空地，不是有心，不是無心，正這個時，是什麼？在在處處用心，用這個無心。心是正文，物來隨應，事到隨了，剎那歸到仁者自己的本位，你們即今在歸仁里樓上，且道如何是歸仁，又如何是天下歸仁？學佛不是前進路，是回頭路，這一點切切要認清。但有智人，連回頭尚且嫌費事。他說：回頭已遠了，本來就在眼前，不是來回可尋的事。

以上諸條，諸仁且自己各個一參，看到幾層，功夫已進到幾成，不必客氣。鍾鼎居士先逐條對大眾一講，互相討論，莫分高下，反增情見，這是斬不斷的葛藤，脫不開的生死。

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