國史十六講——老子、孔子與諸子百家
文章來自於樊樹志《國史十六講》
老子與《道德經》、道家
老子即老聃，姓李名耳，楚國人。他曾經擔任周朝的史官——「守藏室之史」，負責管理藏書，因此見聞廣博，熟悉典章制度。據說孔子還屈尊向他請教「周禮」，可見他是一個很有學問的人。由於對周朝喪失信心，對世事感到厭倦，便西行出關，到西部山中尋求清靜解脫。
他應關令尹之請，把他的思想寫成《道德經》（即《老子》）。這篇文字簡略含義晦澀的文章，充滿了神秘的色彩。開篇第一句話就令人費解：「道可道，非常道。名可名，非常名。」——凡是可以言說出來的道，不是亘古不變的道；凡是可以標註出來的名，不是亘古不變的名。他不但把「道」說得盡善盡美，而且把遠古先民的原始生活理想化。他認為，用結繩記事而不是用文字，那種極樂無知的生活遠比現在美好。他針對當時社會變革的「有為」，鼓吹「無為」，即無所作為。他認為任何社會進步都會招致禍亂，生產發展會增長人們的貪慾，而貪慾是爭鬥的根源；文化提高會增長人們的智慧，而智慧是爭鬥的工具。因此他主張回到沒有文明的時代，回到渾渾噩噩的「小國寡民」世界，回到「老死不相往來」的「無為」狀態。這顯然是一種對現實絕望的復古主義。
胡適1954年在台灣大學演講，認為老子提倡的是「無政府主義」。他說，老子主張「天道」，就是「無為而無不為」。老子認為用不著政府；如其有政府，最好是無為、放任、不干涉，這是一種無政府主義的政治理想；有政府等於沒有政府；如果非要有政府不可，就是無為而治。顯然，老子對於當時的政府很不滿意，所以說了這樣的話：「民之飢，以其上食稅之多，是以飢；民之難治，以其上之有為，是以難治。」意思是說，人民之所以飢餓，是因為政府徵稅太多，所以飢餓；人民之所以難統治，是因為政府太想有所作為，所以難統治。
令人驚嘆的是，這種消極無為的思想，用一種充滿哲學思辨的方式陳述出來，閃爍著炫目的火花。他指出，世上的萬事萬物都是對立統一的，如正與奇、福與禍、剛與柔、強與弱、多與少、上與下、先與後、實與虛、智與愚、巧與拙。矛盾的雙方是對立的，也是可以互相轉化的，這就是所謂「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈」，也就是所謂「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。
西方哲學的熱門話題：「世界從何而來？」老子的《道德經》有這樣精彩的解答：「天下萬物生於有，有生於無」；「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。在老子看來，「無」比「有」更加根本，「無」是天下萬物的根源，「無」就是他反覆論述的「道」。
老子說：「有物渾成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。」——有一種在天地之前生成的東西，它寂然不動，寥然空虛；它獨一無二，自古至今不改變，流行於萬物而不倦怠；它產生天下一切，可以做天下一切之母。這就是「道」。被他闡述得如此深奧莫測的「道」，給中國傳統文化帶來深遠影響，因此後人把他創立的學派稱為道家。
比老子晚200年的莊子，發揮老子的思想，後人並稱他們為「老莊」，成為道家的二巨頭。莊子，名周，在宋國做過漆園吏，拒絕楚莊王的聘請，過著隱居生活。他把老子的深奧哲理用生動的寓言表述出來，率性、適己、汪洋恣肆。他認為，「道」是宇宙萬物之源，世上本無事物，由道派生出天地、帝王，派生出一切事物，以及它們的真偽是非。「彼亦一是非，此亦一是非」，世俗的見解，如儒家、墨家所宣揚的是非，都只是相對的是非，相對的是非不能作為絕對判斷的標準。「道」是變幻不定的，分什麼彼此，分什麼是非？不如渾渾沌沌，一切聽其自然。這是一種逃避現實的消極思想，主張無己、無名、無功，甚至忘記自身的存在，達到與天地萬物渾然一體的境界，也就是「天地與我並生，而萬物與我為一」的「無差別境界」。
具體到對於歷史的看法，莊子和老子一樣，都有一種今不如昔的史觀。莊子說：黃帝治理天下，「使民心一」；堯治理天下，「使民心親」；舜治理天下，「使民心競」；禹治理天下，「使民心變」，結果導致「天下大駭」。在他看來，夏禹時代顯然比不上黃帝時代，也比不上堯舜時代。
不過莊子自有他的魅力，道家學說的相對性、神秘性，在他那裡得到淋漓盡致的發揮。最讓人津津樂道的例子是，莊子夢為蝴蝶，醒來後，竟然不知自己是夢為蝴蝶的莊子，還是夢為莊子的蝴蝶？
請看莊子的名言：
——適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。（該來之時，人們應時而生；該去之時，人們順理逝去。人們的生死順時應勢，就不會因此而忽喜忽悲。）
——天無為以之清，地無為以之寧。（天無所作為才清高，地無所作為才寧靜。）
——予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？……人生天地間，若白駒過隙，忽然而已。（我哪裡懂得貪生不是迷惑呢？我哪裡懂得畏死不如後生之視死如歸呢？……人生活在天地之間，就像白馬飛馳著越過一條縫隙，轉瞬即逝。）
道家的創始人老子，後來被道教推崇為教主，因此，後世把道家與道教混為一談。其實，兩者之間不啻天壤之別。
