295.四顛倒性不死矯亂，遍計虛論楞嚴經淺釋宣化上人

四顛倒性不死矯亂，遍計虛論

宣化上人 講述

K2唯無矯亂

【二者、是人諦觀其心，互互無處，因無得證。有人來問，唯答一字，但言其無。除無之餘，無所言說。】

這個就是因為他只知道「無」了，所以就亂講。無論是有，他也說「無」；無，他也說「無」。你問他什麼，他就「無」；你再問他什麼，他還是「無」。無、無、無，就是說這一個字，第二個字他不講。

二者、是人諦觀其心：他觀察自己的心，互互無處：在這十二類的眾生裡邊，他覺得行陰這個心，互相都沒有。在他看見這個沒有的地方，他就因無得證：他覺得因這個「無」字，他得到智慧了；其實他不明白，這就叫矯枉過正，根本沒有道理的。他自己就執著這是無，互互都無、互互無處，他就覺得他開悟了。開什麼悟？悟這個「無」字了。

所以有人來問：譬如有人一看他是個老修行，一天到晚也不講話，在那個地方閉目養神，甚至也不吃飯，就吃點香蕉之類的。一般人以為這是個世間的聖僧了，於是乎就來向他請問法。他也就裝模作樣、裝腔作勢的，這麼就答了，唯答一字：就答一個字，這一個字就是一字禪。這一般人也不明白他說的道理是什麼道理，所以就給它取名叫「一字禪」。但言其無：無論你問他什麼道理，他就「無」。你再問他：「我怎麼樣修行？」「無。」「我念佛不念佛？」「無。」「我持律受戒好不好呀？」「無。」

什麼都是「無」。啊，他這個「無」字，這一套「無」，把你弄得也矇頭轉向的，東西南北也找不著了，也就是遺失章句了！你也不知道，盡想：「噫，他說的無是什麼道理呢？什麼無？無什麼呢？」於是就周圍找，也找不著東西。啊，真是無了！

除無之餘，無所言說：無論你再問他一個問題、十個問題、百個問題、千個問題、萬個問題，他都是就答你一個「無」字。所以你這個問的人，就想：「啊，他講的這個禪理太高了，我們都不明白了！」

K3唯是矯亂

【三者、是人諦觀其心，各各有處，因有得證。有人來問，唯答一字，但言其是，除是之餘，無所言說。】

三者、是人諦觀其心：這是第三種矯亂的顛倒，矯亂的虛論。這個人他也觀看自己的心，看這十二類的眾生，各各有處：各各都有生有死的這個「有」處，因有得證：因這個有，他就覺得他證果了。其實呢，他不是證果；經上這麼說，是形容他這種錯誤。他看一切眾生都有，他就：「啊，都有了！」他看見這個道理，他就認為他開悟了、證果了。

有人來問，唯答一字：有人來問他，無論問什麼法，他就答一個字。但言其是：他說什麼呢？說「是」。你問他：「我出家做和尚好不好啊？」「是。」「我受五戒好不好？」「是。」「我應該做什麼好？」「是。」無論問他什麼，他就答一個「是」字。

除是之餘，無所言說：除了「是」字之外，他不講了。所以你覺得：「啊，這真是一字禪，這個真是高僧啊！他說這個法真是妙到極點，我也不懂。」你不懂，那就是妙了；所以好像我現在講這個經，你們懂，那就不妙了。你若說不懂，「啊，講來講去，法師說什麼呢？」哦，那就是妙了！因為你不懂，就是妙；你若明白了，就不妙了。為什麼不妙呢？你明白了嘛！你沒明白那個東西就是妙。所以你若想「妙」，就不要學佛法了，你不學就不知道，這就是妙。哈！

他就只說一個「是」字，你無論說什麼，他還是說一個「是」字。為什麼？他以為他就由這個「是」字上開悟了，那麼他也這樣告訴你，傳給你法，transmit Dharma to you。

K4有無矯亂

【四者、是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂，無容窮詰。】

這第四種的矯亂，就是」有無矯亂「。什麼叫」有無矯亂「呢？他又說是「有」，又說是「無」；又說「無不是有」，「有就不是無」。他也不知道是有，也不知道是無——這就好像喝醉酒的人那麼亂講。

四者、是人有無俱見：他在這個行陰裡邊，也見到有，又見到無。見到這個行陰，像水波浪似的這麼行，遷流不息，他說是「有」。在這個遷流不息的時候，有斷的地方，他又說是「無」。

其境枝故，其心亦亂：他這個境界生出來一個叉枝，就好像木頭生出一個旁枝來。所以他說這「有」也是，「無」也是。他這個心裡也亂了，為什麼他心裡亂了呢？就因為他自己沒有真正的智慧，沒有真正的定力。這智力和定力，他不平等、不平均。所以在這個時候，他就生出一種執著，自己也找不著頭緒了；就有個錯路，他也不知道哪一條路是對了。

有人來問：若有人來請法，向他請開示，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有：他說：「也有，也就是沒有；可是沒有的，就不能是有。亦無就是沒有，但是沒有可就不是有。」你說這究竟是個什麼道理？一切矯亂：這就是個矯亂的道理，矯枉過正，說得自己也不知道說些個什麼。所以我說這是他說醉話。

無容窮詰：「無容」，你不能和他講道理的。這個樣子怎麼辦呢？就是我那個辦法，你打他兩個嘴巴，看看他還說是有、是沒有？你這麼打他一個嘴巴，他若說：「你怎麼打我？」「你沒有嘛！我打你也是沒有啊！」還有那個辦法，你拿刀把他殺了說：「嘿，殺了你！」看看他有沒有？這「無容窮詰」，就是不可以和他講道理，沒有道理可講的，也不要問他了。

J3結成外論

【由此計度，矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性。是則名為第五外道，四顛倒性不死矯亂，遍計虛論。】

由此計度，矯亂虛無：因為上邊這四種矯亂虛無縹緲的道理，講得無有是處，講這個沒有真實的道理，墮落外道，惑菩提性：所以就墮落外道。

為什麼叫他外道？就因為他那個理論不正確，邪知邪見，所講的道理都不是究竟、不是徹底的。那麼就把這個真正的菩提覺道給迷住了，給遮蓋住了。

是則名為第五外道，四顛倒性不死矯亂：這個就叫做第五種外道四種的顛倒性。就是前邊那四種，第一種就說他亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減。

第二種，你無論問他什麼法，他就用一個「無」字來答覆你；一天到晚，旁的字他不說，就說「無、無、無」。有人和他一講什麼話，他就說「無」。你千問萬問，他就是無、無、無，千無萬無。

第三種就是那個「是、是」，你無論說什麼，他都說「是」。你說：「我可不可以做賊？」「是。」「我可不可以受戒？」「是。」「我可不可以吃屎？」「是。」「可不可以喝尿？」「是。」「你可不可以死？」「是。」「可不可以在這個世界上活著？」「是。」

無論你講什麼，他都「是」，也是千是萬是，千萬都是「是」，沒有一個不「是」。他這個「是」就是有，什麼都是有，一切一切都是有，這是第三種。

第四種就是又說「亦有亦無，有就是無，無又不是有」，究竟這是個什麼道理？他就講這種道理——這四種矯亂的性，講得是矯亂不清楚、顛倒性。

遍計虛論：他遍計虛無。以前講過遍計執性、依他起性、圓成實性，這種道理不知道大家明不明白？

什麼是遍計執性呢？就是好像晚間，沒有什麼月光，在地上有一條繩。你看見這一條繩，本來這是一條繩，但是你懷疑，「噢，這是不是一條蛇？」這就叫遍計執性。根本不是蛇，它是一條繩，你就妄加計度，說它是一條蛇。

又好像晚間沒有月光，看見一棵樹的黑影，或者一株花的黑影，你出去，突然間見這麼一個黑影，「噢，這是個鬼吧？」本來是一棵樹，或者一株花，或者一塊木板，你看了就「噢，這是個人呀？是個鬼呀？」就害怕了。

或者晚間看見一隻狗，你就「噢，這是不是狼呀？是不是老虎呀？」就生出這種遍計執性。結果你看清楚了，「噢，這原來是只狗啊！不是狼，也不是老虎。」這就是依他起性。因為你依照這狗，就生出一個遍計執性。原來是只狗，那狗是個什麼呢？狗就是一般的畜生。因為你有遍計執性，就以為它是狼、是虎啊，或者是個什麼妖怪。那花草樹木，也都是這樣的。

那麼這條繩，你以為是蛇；看清楚了，原來是一條繩——這就叫依他起性。這條繩是什麼做的呢？是麻做的，這麻就叫圓成實性。怎麼叫依他起性？麻可以造一條繩，這叫依他起性。依著圓成實性而起這個依他起性；這依他起性，然後你看不清楚，認不明，就生了一種遍計執性。

現在這個外道，他也根本不是這樣子，他就生出一種遍計執的虛論。

【編注】恭錄自《大佛頂首楞嚴經淺釋（九）》〈五十陰魔〉（宣化上人講述）

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