印祖問答凈土法門為什麼要重視事修？

印光大師答佛600問（111）

問：

凈土法門為什麼要重視事修?

答：

永明壽禪師日課一百零八種佛事，夜往別峰，行道念佛。今以凡夫而不自量，不重事修，而欲成辦道業，實為可憐憫者。當用力修持，一心念佛，從事而顯理，顯理而仍注重於事，方得實益。

吾人念佛，當從有念而起，念至念寂情亡時，則既無能念之我，亦無所念之佛，而復字字句句，歷歷分明，不錯不亂，即所謂念而無念，無念而念也。念而無念，無念而念者，正念佛時，了無起心念佛之情念。雖無起心念佛之情念，而復歷歷明明，相續而念。然此工夫，非初心所能即得。若未到無念而念之工夫，即不以有念為事，則如毀屋求空，此空非是安身立命之所。古之禪德，多有禮拜持誦，不惜身命，如救頭然者。故永明壽禪師，日課一百零八種佛事，夜往別峰，行道念佛。況後世學者，不重事修，而欲成辦道業乎。以大悟一法不立之理體，力行萬行圓修之事功，方是空有圓融之中道。空解脫人，以一法不修為不立，諸佛稱為可憐憫者。蓮池大師云：「著事而念能相續，不虛入品之功。執理而心實未通，難免落空之禍。」以事有挾理之功，理無獨立之能，故也。吾人學佛，必須即事而成理，即理而成事。理事圓融，空有不二，始可圓成三昧，了脫生死。若自謂我即是佛，執理廢事，差之遠矣。當用力修持，一心念佛，從事而顯理，顯理而仍注重於事，方得實益。如等覺菩薩，尚以十大願王，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。今以凡夫而不自量，視念佛為小乘，不足修持，則將來定入阿鼻地獄矣。載自(《新編全本印光法師文鈔》卷二十第1610頁 上海護國息災法會法語)

本源法師弘法開示

教遵天台 行歸凈土

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