不能親見師長為佛，並不等於師長不是佛

有人可能又會想：「雖然必須承認師長是真佛，以及是一切佛事業的作者。然而因為我見師長有這樣、那樣的過失，所以我只能視他為凡夫而非佛。」對此我們應當明白，自己的感覺是不可靠的、也是不肯定的。

由於我們視物的標準是受業力控制，又因為我們無法肯定曾經造過某種業和未曾造過某種業，所以在我們的業感景象中，事物存在與否也是不能確定的。

例如，《入中論》中提到，「鬼見膿河心亦爾」[1]。它的意思是說：當天、人、餓鬼三者同時看同一茶杯中的水時，因為業力不同的關係，分別見為甘露、水和膿血。而對於那些餓鬼來講，夏季的月光是熱的、冬季的日光是冷的。對《時輪》和《俱舍》各自特別的化機來講，所見到的須彌山形狀分別是圓的和方的。又例如，以前聖無著曾將至尊彌勒視為一條下身腐爛、爬滿蟲蟻的母狗；桑傑耶協（佛智）將阿闍黎絳貝協年（文殊知識）看成是一個耕地、喝蟲粥的僧相俗人；諦洛巴在世時，周圍所有的人都以為他是個打魚的，根本沒人去猜測他可能是個大成就者，那若巴最初見到他時，他正在炙燒活魚；黑行阿闍黎也曾將「金剛亥母」看成是一個癩婦。所以，我們能見善知識是人，而不是馬、狗、驢什麼的，就應當覺得慶幸！京俄·洛卓堅贊（慧幢）[2]說：我等惡業障雖重，見師為人當歡喜；不見犬驢福報大，至心生敬釋迦子。

不僅如此，如果單憑現象就能裁定諸事，那麼既然一切法顯現如實有，就應該是實有了，這顯然是錯誤的。

（帕綳喀大師隨後又舉了一個例子說，以前有個比丘，為乾渴所惱，外出求水時，由於他像餓鬼一樣來看待周圍的一切，所以見不到恆河而逕直離河遠去。）

在這裡，我們需要運用《釋量論》中關於「不現不可得因」的那些解釋，仿照「未見鬼故不能成立無鬼」來立如下之量：見師長即真佛為隱義之補特伽羅相續中，無緣見師為真佛；無見師為真佛之能緣量故。所以，不能親見師長為佛，並不等於師長不是佛。

反之，有人見似真佛卻不一定就是真佛。以前，當第四代付法師近隱阿羅漢在說法時，「歡喜自在魔」[3]前來破壞，近隱將此魔調伏後說道：「因為我未曾見過佛陀，所以你變化成佛陀的樣子給我看。」於是魔便變化出與佛一樣的身體，具有相好等，近近隱誤以為見到真的佛陀而準備頂禮時，魔的化身就消失了。而以前的那些大成就者，像吉祥怙主龍猛等，在一般人眼裡，雖顯現為普通比丘相，事實上卻是真正的佛。

不管怎樣，當追究過失的心自然現起時，我們不必立即強壓下去。譬如，當我們準備洗去衣服上的污垢時，應該先讓污垢浮現出來；因此，我們也應該先讓這種尋過心顯現出來，然後再做如下思考：「不知道我所見的這種過失，師長是真的有還是假的有。」如前所說，這未嘗不是一種業感幻相。膽病患者將白螺看成是黃色的；風病患者將雪山看成是藍色的；坐船有船行木移的感覺；有翳障的人，眼前似毛髮亂墜；連這麼一點點暫時的幻因都能造成這樣的障礙，更何況我們長期以來完全被無量的業煩惱所蒙蔽呢？

[1]全頌為「如同有翳諸眼根，鬼見膿河心亦爾，總如所知非有故，應知內識亦非有。」

[2]1402～1源71，宗喀巴大師親教弟子，是八大京俄（內侍）之一。

[3]又稱天子魔，四魔之一。

節選 ▏帕綳喀大師《掌中解脫》

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