莊子：道是無情卻有情，人我兩忘無所傷
莊周之名，名冠天下。上下五千年的時間長河中，人們記住他不是因為他有建功立業之才，而是因為他的瀟洒無為。自古以來的文人雅士，誰人不羨慕莊周，誰人不模仿莊周？莊子的哲學，是中國文人集體文化意識中的一種崇高存在，這種存在讓文學有了一個天國。當世界禮崩樂壞之時，人們可以用莊子的哲學尋得一絲的自由與快樂。
一、人而無情，何以謂之人？
莊子，名周。身為宋國貴族之後，卻生逢亂世。從小便目睹了天下大亂、餓殍遍野的社會現實；長大後，因為才學被世人認可，卻又遇上了一位暴戾專橫的宋康王。莊周一生，了無掛礙，以天為蓋，以地為鋪；可以駕一葉之扁舟，飄飄乎而浪跡天涯；可以拒絕榮華富貴的誘惑後依然保持心境平和……可是，世人無法理解的是，莊周啊，你究竟有無作為人的感情？人有七情六慾你有嗎？
這個問題也一直困惑著他一輩子的辯論對手惠子。惠子實在想不通莊子為什麼處處表現得那麼淡然，他為什麼對待任何事都毫不在乎。
於是有一天他忍不住就發問了：人沒有感情，怎麼算是人呢？
莊子說， 道給了人類容貌，天給了人形體，怎麼能說不是人？
惠子又問，既然是人，那麼人怎麼能無情呢？
莊子又回答，我說的情，是人不因為好惡，而損害了自己的本性，人要順其自然，不為外物所累呀。
看，這就是莊子的無情！
原文如下：
惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。《德充符》
有人說，無情即去除喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲、悲等道德的或物慾的人為之「志」和「情」。 人不能主宰自己的喜怒好惡，人便成為外物的奴隸,這樣由外物引發的「情」最終會內傷其身、外害其德。
從另一個角度來講，莊子是執於自我的自私。這種自私，就是他無情的奧秘，他可以不留戀仕途，不留戀世情，但是他留戀自然。自然不會糾結他，他是一個絕對的自私。正如郭象所說：「 有無情之情, 故無為也」。
他雖然主張無情，但是更執著於真情。所謂「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。」莊子認為「情莫若率」 ，可見他的無情，而是順其自然的率真。
二、道是無情卻有情
莊子生活的那個時代，大多數人只是為了活命而易，發展和享樂對於普通百姓來說那是奢望了。所以莊子在宋國做著漆園的小吏，有一份僅僅能活命的工資，有一個和他相依為命的妻子，可以思想上自由自在，他認為已經足以。
可是，有一天與他相依為命的妻子去世了，那個一直和他論辯的惠子到莊子家裡弔唁。看到莊子竟然盤著腿敲盆唱歌。惠子大罵：「那個女人和你一生生活多年，為你生孩子，照顧你，如今死了，你不哭就罷了，還他媽的敲盆唱歌，你太過分了！」
莊子淡然地回答：「不是這樣的，我剛開始怎麼不悲傷。可是人一開始就是從無形到變化成氣體，從氣體變成萬事萬物。這樣的生命循環本來就是天道，我不能違背了這樣自然的規律而強行悲傷吧。所以我就不再悲傷了。」
故事原文如下：
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居，長子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。……自以為不通乎命，故止也。」《至樂》
故事的大意雖然如此，可是細細想來，你卻發現這「無情」的背後太讓人心疼。現代詩人聞一多，在讀過「鼓盆而歌」的故事之後，也從文字表面的無情望穿千年風塵，揭出莊子不曾親言的深情：「情若能忘，又何必歌？」
莊子自己也說「哀莫大於心死」，假如真的對妻子沒有了一絲眷戀，又何必久久吟唱那些歌謠？又何必去思索生與死的輪迴與阻隔？
莊子一生雖然狂放不羈，可是始終也沒有放棄生活。他依然還有妻子的相伴。可是妻子卻走了，他沒有去痛徹心扉的哭，而是從宇宙觀看待了生死。他說死亡「是相與為春秋冬夏四時行也」。他認為「 死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。」（《大宗師》 ）
由此可知，莊子的情是另類的，不是無情，而是感情抒發的一種狀態。所謂「有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也乎大哉，獨成其天。」
世俗之情與生死有著深切的關聯。莊子妻的離世，從一方面來講使他斷裂了天倫之情的糾葛，但是莊子面對這樣的死亡，他所採取的紀念或者是抒發他的愛的方式是超脫於人事的，但更可能是為了自我的平靜。
三、人我兩忘無所傷
如果說妻子的死，讓莊周思考了生命與萬物。那麼，他的靈魂知己惠子的死亡，則使他達到了一種無言之境。
星期五君言整部《莊子》的書中，我們看到惠子和莊子的爭辯，也看到了這是兩個哲人的思想交鋒。可是，其中一個人去世了，那麼還活著的那個人會如何？這一次，莊子似乎比妻子去世的時候，略顯悲壯了許多。
他說，郢都有個人鼻子佔了一點很薄的灰，找了一個匠人給他削了。這個匠人拿著斧頭揮舞著就像一陣風，而這個人紋絲不動，於是灰就掉了。宋國的國王聽了要這個石匠去演示一次。石匠說，以前我能做，可是我的對手死了就無法做了。莊子於是感嘆，從君去世後，我再也沒有辯手了。我再也找不到說話的對象了。
原文如下：
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠人斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。匠石曰：臣則嘗能斫之。雖然，臣之質死久矣！』自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！」《徐無鬼》
惠子的存在對於莊子來說彷彿是另一個潛在的自己在思索。惠子與他不是佔有的關係，而是一種相融。相融是自然的狀態，而佔有就是執著的霸佔。惠施是莊子的靈魂對話者，是交流與補充。莊子在自我思辨與交流中獲得了一種關於逍遙的理想。但是莊子擁有對話者，就意味著他無法絕對逍遙。
而當惠施離去，莊子似乎又找到了一種方法，他在精神的世界中忘記了「我」的存在。這是一種「無我」的境界，一旦沒有了「我」，就再也沒有對手，可以與自然相融了。
莊子說：「萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。」在對於靈魂知己的無望等候中，一萬年的時光恍如晨暮。沉重的時間長河永遠無法澆灌孤獨的心靈。惠施的離去，最終促使莊子達到了無情之境。
一部《莊子》滿紙無情，卻無法離情。
在莊子的哲學理念中，無情不代表沒有感情，而是認為無情也是一種情，甚至是至情的體現。無論坐忘、心齋，還是齊物、物化，莊子洒脫轉身離去的一剎，終是糾結。如不糾結，怎能有激情恣意的文言思辨？但莊子比紅塵俗人高明之處在於他轉身的決絕而不拖泥帶水。他不糾纏他者而是自我糾纏，他情願一個人進行思想的爭戰。在追求自我心靈自由的絕對執念中，在經歷親友的亡故後，莊子最終達到了無言之境。因為他「喪我」了，只有忘我，才能真正做到無掛礙。【星期五文藝】
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