苦空無常無我的觀行

雜阿含經卷一

(九)如是我聞。一時。佛住舍衛國祗樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實正觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實觀。聖弟子。如是觀者。厭於色。厭受．想．行．識。厭故不樂。不樂故得解脫。解脫者真實智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

釋：世尊告訴諸比丘，色蘊是無常的，無常的法就是苦法，苦的法就不是我（妄我），不是我（妄我），也就不是我（妄我）所有的，我與我所不異，都不是我。像這樣觀行的人，才是真實觀行，才是真正觀行者。不像這樣觀行，就不是如實觀行的人，不如實觀行，就不能如實證得色蘊非我，不能斷身見。

色蘊的無常性，觀行的內容很多，需要禪定中如理如法如實思惟觀行，不能想一想就算觀行完了，心中認可就認為過關，不能認為離斷身見不遠了。實際上意識怎麼想也不算數，讓意根認可才是真功夫。而離開禪定，意識的想和思惟，都無法深入到意根，意根無法進行自己的思量，因此就不能懂得色蘊無常這個真理。意識平常所認為的很簡單的道理，到意根這裡都不簡單。因此必須禪定中深透思惟，力求證據充分，有理有據，還要給意根一定的時間消化這些證據和論據。

一旦意根懂得色蘊確實是無常的，祂就感慨了，長年累月的為了色蘊付出那麼多的代價值得嗎？祂就覺得不值得，以後對色身的關愛就減少減輕。這就是實修過程中的身心覺受的變化，一個人真正開始修行，只要修行得力，身心一定會發生變化的，否則就是沒有修行好，修行不得力，那就再想辦法，再精進。

沒有如此實修過程，根本不可能實證，意識的理解沒有用，那只是一種理論罷了，理論人人可得，實證者萬分之一也不能有。實證者有自己獨特的見解，未必能讓多少人認同，因為多數人沒有實修，往往都是想當然，不懂得實修的脈絡，更不知道實證的智慧境界。想當然與實修者的思路大相徑庭。理論家往往想當然，沒有經過實際修行階段和過程，對於法的認知都很粗燥，寥寥草草，無法細緻，說法不能到位，經不起詰問。實證者任人拷問詰難，總有一定之規。

觀行出色蘊無常之後，下一步要觀行無常的法就是苦法，這一步僅憑自己想當然還不行，必須深入禪定思惟，為什麼無常法就是苦法？要證據充分，不能有一點牽強附會，含糊不得，大意不得。把色蘊的無常，真正觀出苦受來才行，並且心裡（意根）真正認為確實是苦的，毫無疑問才行。意根一旦懂得色身的無常苦，一定會不喜歡苦，一定會感慨自己所經受過的苦，而逐漸自覺的減少對於苦的追求。

實修當中，因為意根知道了色蘊的真實相，懂得了真實理，就會不斷的發出感慨、嘆息，並且有了新的決定。否則就是修行不到位，情思意解的理論多於實際觀行。

下邊最關鍵的一點是，如何才能讓意根認為苦的就不是我，這是最難的一步。以前意根一直以為色蘊是我或者是我所有的，現在把祂這個知見否定掉，一百八十度的掉頭後，認為從前自己錯了，色蘊根本不是我和我所，這個難度還是相當大的。

意根一旦認可了確認了色蘊不是我和我所，身見就斷了。但是身見容易斷嗎？實在是太不容易斷了。每個人反觀自己這一世每年每月每天，內心裡根深蒂固的身見，把色身當作真實的，當作我，當作我的，貪愛貪執，念念都是色身我，保養照顧得無微不至，吃穿住用行首先想到的是自己，為了色身造作的業行數不清。所以身見確實很難斷。

但是理論上斷身見不是那麼困難的，有些人琢磨琢磨就知道色蘊不是我了，就認為自己斷身見了。這個世界究竟有多少人理論上斷身見我見的，已經數不過來了。在知見上認為五蘊無我了，叫作知解宗徒。這個辭彙是六祖先說出來的，六祖預言神會和尚就是知解宗徒，果然神會和尚一輩子也就落在知解上，並沒有實證。

觀行色蘊認可其無常苦空無我之後，再觀行受蘊是無常的，無常的就是苦的，苦的就是無我的。方法步驟與觀行色蘊一樣，沒有禪定不行，沒有如理思惟不行，證據不充分不行，意根不能日夜精進思量不行。意根一旦認可受蘊是無常的，無常的是苦的，苦的就不是我和我所有的，其思想觀念就改變了，知見改變了，心行也會一點點改變。

在每一步的觀行過程中，意根只要認知了一個真理，認清了自己從前的無知，就會有感慨和感嘆，就會有一個決心，有一個態度，就會促使身心發生改變。所以每個人是不是經過了實修，是不是在實修，身體狀態和精神狀態都能反映出來，隱藏不住的。

觀行受蘊之後，再觀行想蘊，觀想蘊的無常，觀想蘊的無常苦，觀想蘊的苦非我不是我，也不是我所有的，最後要真真正正的認可，有一點猶豫都不算。之後再觀行行蘊識蘊的無常性，觀行蘊識蘊的無常苦性，再觀苦非我不是我，也不是我所有的。這樣的觀行，才是真實實在的觀行，才能有最終的合理的如法的如實的結論，從而斷除身見我見。

佛說，聖弟子，真正這樣如實觀行了以後，就會對色蘊生起厭心，因為厭於色蘊，就不喜樂於色蘊，因為不喜樂於色蘊，就會解脫於色蘊，不被色蘊所系縛。真正斷除身見以後，一定會生多多少少起厭離心，如果沒有生厭，就沒有斷除身見。這是一定的，佛陀所說都是真實語，依佛語信受佛語，修行才能不偏離正軌。如果有人認為自己已經斷除身見了，那就要反觀自心，檢查自己是否真的不喜歡色身了，不寶愛色身了，不想方設法的維護色身了。理論上斷身見的知解宗徒，都無此現象，身心不會有什麼變化，生活習慣也不會有什麼變化，一如之前凡夫的自己。

還為了色身造作什麼惡業，想都不要想，不喜樂色身，不寶愛色身，沒有必要去造作惡業了，善業還會接著造，那是肯定的，因為心還沒有空到一定程度。

佛說，聖弟子，如實這樣觀行的人，就會厭離受蘊想蘊行蘊和識蘊，因為厭的緣故，就不再喜歡受想行識蘊，因為不喜歡的緣故，心就得解脫，不被受想行識蘊所系縛。心得解脫的人，已經證得了如實的智慧、解脫的智慧。四果阿羅漢就會說：我的生命到這一世就結束了，不再有未來世了，我的清凈的梵行已經建立起來了，今世我想要做的事已經做完了，我自己能證明沒有未來世了，不接續受生了。

當然佛說的厭離和不喜樂，包括了從初果到四果的階段，心是逐漸厭離色受想行識的，越來越厭離色受想行識，越來越不喜樂於色受想行識，心越來越解脫。解脫的一個明顯和明確的標誌是隨著觀行智慧的加深，禪定越來越深，到達初禪定時，定中斷除貪慾和嗔恚二煩惱，心解脫於欲界了。觀行智慧再增進時，就有解脫於三界生死的大智慧出現，就是慧解脫的阿羅漢了。

凡是自認為證了果的人，如果身心至始至終都沒有什麼改變，那一定是理論上的證果，獲得的是理論上的知見，抵擋不了業障和生死。神會和尚十三歲爬山越嶺幾個月時間，參訪六祖，六祖一看就知道他是一個知解宗徒，到他九十多歲圓寂，始終是知解宗徒。實修實證容易嗎？根本不容易，莫道佛道容易求，無始劫的業障習性很難克服，業障習性關不過，如何能安下心來實修？

修行是一個人脫胎換骨蛻變的過程，也是一個漸進的過程，如果不是大根器極大根器，就不要想沒有中間一步步轉變的過程，而突然間證果就改變了自己。身心的轉變在實際修行的開始就出現了，越來越明顯，轉變的越來越多，感悟也越來越多。量的積累越來越多，達到一定的量，才有質的飛躍，身心蛻變，脫胎換骨了。

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