《道德經》：「道」是修道之人的最高信仰
文：行葦
首發：騰訊道學
道教以道名教，其一切信念、思想，都必然圍繞「道」來展開，所謂信道、學道、修道、證道、行道等等，「道」是道教徒所皈依的三寶之首，是道教的最高信仰，也是道教義理的核心，不同時代的各種道派也因對「道」的共同尊奉而能夠統合在一起，共稱為道教。
眾所周知，這個「道」不是哪個普通人所認為的「道」，而是特指老子在《道德經》中所提出的那個形上之道。道教雖然派系眾多，經典繁複，但歷代祖師大德的著作基本是圍繞著《道德經》所闡釋的道論，而做了更進一步的發揮以使之明晰化。
正如陳蓮笙大師所言：「道教的基本經典只有一部，那就是《道德經》。從《道德經》的思想和道教的教義理論出發，歷代出現了許多道教的論著，被視為經籍。」
因此，對於好道之士來說，首先必須明確的一點是，要談論學道、修道，應當依據於《道德經》的經文句意，而不能每個人談一個對「道」的理解和認知，或者以自己所認為的「道」為道教之道，來討論何者謂之道。否則，只要每個人說一句「我認為道是……」，就都可以自視為有道之士了。
《道德經》文本短小精鍊，重玄學大師們曾歸納其宗旨，認為其要在理身理國之道。所謂理身理國，通俗而言，就是說太上老子闡發道論，其目的在於解決兩個問題，一是為個體的超脫，二是為救濟天下推進社會和諧。
故而，對好道之士來說，參閱《道德經》時，首先需要注意的有以下幾個問題：一者、太上如何形容道；二者、道與人的關係如何；三者、如何修道；四者、如何行道。
因為，了知如何形容道，才能由此判斷何種行為、何種境界接近道，而何種事相不是道或者與道相違。進一步，由於求道者以「道」為追求、信仰的對象，就需要了解「道」與人是何種關係，人有無修道、證道、得道的可能，修道者又具備何種特質。以及人為什麼要求道等等。
為解決人證道的問題，就需要進一步了解修道的方法和原則。任何一個目標對人來說，既要求可信，又要求可及，更要求有可及的方法。如果目標是可及的，卻沒有方法，就等於臨淵羨魚而手中無網。
最後，由於「誠於中者必有形於外」，「道」並非無用的死物，而是能夠對個體、對他人、對社會、對世界產生有益作用的真理，因而就要求修道者踐行天道，而推進現實的凈化和諧。這是道之於人類的根本意義。
不妨說，對於求道者而言，最基礎的應當有如下幾點：
一、以「道」這一真理性的最高範疇為追求——著名哲學家金岳霖先生曾指出：在各種文明、民族文化中都有對最高真理的追求和指稱。這在中國文化中就稱為「道」，故而「道」作為終極真理的範疇，事實上為儒釋道三教所共同承認和運用，只是三家對這一範疇的解釋和討論維度有所不同。——而在經中，太上老子指明了道是萬物的本源、創造者，也是萬有的本體，更是一切存在的內在依據，其屬性也是萬有的內在本質。作為無法言說的大道，太上指明其無形、無相、清靜、平淡、無為而無不為的特質，也昭示人們不要執迷於有形有相的外在術法，而應當以精神體征這超越之道。
二、由於道生萬物，萬物皆具道性，尤其是作為萬物之靈的人，具有修道的主觀能力。修道是主觀努力、自力精進的事，而非依靠神力、術數等外在力量的幫助。而如何修道，則需要依賴於三洞四輔經教的指導，尤其是應當以前輩得道祖師大德的言行教誨為依據，踐其言、習其行，而不應當執迷於各種神秘玄虛之事。這也是皈依玄門啟教列幕尊師的真正意涵所在。
三、人之所以追求道，乃在於解決人生與現實的各種問題。從不圓滿的人生、現實中實現超脫，獲得個體現實生活的離苦得樂，並解決生死問題，且進一步推進社會、世界的美滿和諧。前者正如《清靜經》所言：眾生所以不得真道者，為有妄心……既生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海。後者則是《道德經》一再指出的：清靜為天下正。聖人之治云云，侯王若能守之如何云云。
四、依道、理、戒法而住。依據《道德經》的教導天之道云云，可知作為宇宙創造者的道，其內在的屬性規定了宇宙萬有的生存法則，包括人在內的一切都應當遵循之。而違背天道，則引來前述「憂苦身心」「常沉苦海」的結果。同時，太上老子還指出，社會的動亂不安，百姓無法安樂，國家難於治理，根本上也是因為在上位者違背了清靜淳樸的自然之道。正為如此，老子在經文中提出了許多生活、求道的原則，如其雲「不尚賢」「不貴難得之貨」「無為」「清靜」「見素抱樸」等。特別是針對修道者，提出了重要的三德七善論，「一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先」，「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時」，也就意味著說，修道者應當能接近和做到此三德七善，才能「故幾於道」，如果其言其行其心都與此相違，那顯然就不是修學太上老子之道了。
正是依據於《道德經》經文，人們可以了知何者謂之「道」，道具有何種功德，對世界有何意義，人又應當如何追求道，求道者擁有何種體性、特質方才符合天道，進而能夠推動天道在現實的「無為而無不為」，助力於人類所處世界的莊嚴清靜，達到「花雨飛，鸞歌唱」的仙家樂境。
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