十位廣果天王所得到的解脫門華嚴經淺釋

卷第二丨世主妙嚴品第一之二

唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化老和尚講述

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

【複次，可愛樂法光明幢天王，得普觀一切眾生根，為說法斷疑解脫門。】

複次的意思，是將前邊經文還沒有說完的意思，再繼續說一次。

這位可愛樂法光明幢天王，他是色界四禪天中的廣果天（色界第十二天）的天王，他最喜歡佛法。無論什麼法，他都修行，不但修行，而且精進，所以得到大智慧，好像光明的寶幢一樣。

他得到的成就也大，得到特殊的三昧，能知道眾生的根性，各各不同。雖然同有佛性，但是有所區別。人是這樣，其他眾生也是這樣。

人的根性有兩種。一種是利根，一種是鈍根。淺言之，利根就是有智慧的聰明人。鈍根就是愚痴人，就是沒有智慧。我們學佛法的目的，就是學智慧，即是所謂「般若」。怎樣才能有智慧呢？要從兩方面下功夫：深入經藏，智慧如海。參禪打坐，智慧解脫。要雙管齊下去修行去研究，才能有立竿見影之效。

鈍根的人，為他說法，說一遍他不懂，說兩遍也不明白，越說越糊塗，越糊塗越要問。好像佛的弟子， 周利槃陀伽尊者，他是佛弟子中最笨的人，後來他最有成就，辯才無礙，為義持第一。可見修行是不怕愚鈍，只怕不肯發心。若肯發心即使下愚也可得到上智。

利根的人，聞到一種道理，就明白其他一切的道理。顏回就能聞一知十。佛的弟子提婆達多是最聰明的人，雖然有智慧，但是聰明反被聰明誤，結果墮地獄。

利鈍相等是普通人，困而學之是聰明人，困而不學是愚笨人。聖人是生而知之，賢人是學而知之；我們是普通人，就要學習佛法。

有的人生來慈悲心很大，有的人生來慈悲心很小。有的人生來慳貪心很大，有的人生來慳貪心很小。眾生有種種不同的根性，這位天王能知眾生的慾望，哪一類眾生歡喜什麼法，他就說什麼法。

譬如遇到慳貪的眾生，便對他講布施的法，說布施有什麼功德。遇到犯戒的眾生，對他講持戒的法，說持戒的好處，把犯戒的眾生又重新度回到清凈之身。遇到脾氣大的眾生，對他說忍辱的法，教他學習彌勒菩薩，笑口常開，忍天下不能忍的事，所謂心寬體胖，肚子大大的，從來不發脾氣。遇到懶惰懈怠的眾生，對他說精進的法，要勤修苦行，才能有所成就。所謂一份耕耘，一份收穫。尤其是修行，修一天的功夫，便有一天的功德，所以說修行沒有浪費時間，希望大家要百尺竿頭更進一步。遇到散亂的眾生，沒有定力而有掉舉的行為，對他講禪定的法，如何參話頭（精神集中，想「念佛是誰？」）。遇到愚痴的眾生，對他講般若的法，令他開智慧，得到實相般若的境界。這是大乘法基本的六度。

眾生的根性詳細來說，有八萬四千之多，佛法有八萬四千法門，專對治眾生的毛病。法門無高低，門門是第一；也只有對機的法門才是第一，其餘的法門都是第二。

會說法的人，令人生道心；不會說法的人，令人生退心。所以說法時，要觀機逗教，應病予葯，開始要觀察對方的根性是利是鈍，對利根者講真空妙有中道第一義的道理，令他了解大乘的真義。對鈍根者講因緣生滅法或因果報應法，令他明白小乘的真義。

舍利弗尊者有兩個弟子，修行多年，卻沒有成就。舍利弗問佛是什麼道理？佛問：「他們沒有出家之前，是做什麼職業？」舍利弗回答說：「一個是銀匠，一個是看墳的。」佛說：「把他們所修的法門調換一下，教做銀匠那個比丘修數息法，教看墳那個比丘修白骨法，這樣就可以有成就。」舍利弗尊者回去，將他們所修的法門更換了，不久兩人都證果。這就是適應他們的根性而施教。

應病予葯：眾生都有煩惱病、慳貪病、瞋恚病、愚痴病、無明病等等，甚至有八萬四千種病。佛法是良藥，說法者是醫生。醫生先要看是什麼病，而後用適當的葯來醫治。熱病用涼葯，寒病用熱葯，這樣才有藥到病除之效。所謂「葯無貴賤，對症者良；法無高下，應機者妙。」

遇到善根成熟的眾生，教他出家修道。遇到沒有善根的眾生，教他種善根修福德。遇到已經種善根的眾生，教他增長善根的方法。總之，已增長的，令其成熟；已成熟的，令其解脫。所以為一切眾生說法斷其疑心，生出信心，得到無障礙的解脫門。

【清凈莊嚴海天王，得隨憶念令見佛解脫門。】

這位清凈莊嚴海天王，他的清凈莊嚴像海一樣寬廣，他又普遍地莊嚴一切佛土。他的三昧境界，使無論何時何地只要憶念佛的時候，便會見到佛。不但他自己得到隨憶念的三昧，也令眾生得到這種法門。

大勢至菩薩說：「你隨憶念佛，就能見到佛，除非是忘了憶念，而見不到佛。」念佛的法門，譬如母子二人，念佛的人是兒子，所念的佛是母親。母子在一起生活是快樂的，可是不守規矩的兒子，歡喜玩耍，跑到外邊去，不和母親同住一起，在外邊游遊盪盪，沒有正當職業。這時候，母親天天想念兒子，所謂 「兒行千里母擔憂」，今天想明天想，不停地想，可是兒子不想母親，在外邊流連忘返。經過了幾年之後，兒子忽然想母親，生出一種回憶的想念。他想母親，母親想他，互相地想，起了心電相通的作用，所謂 「心電感應」，兒子便回到自己的家鄉。所謂 「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」

我們念阿彌陀佛聖號，佛便接我們回去。我們在外邊飄飄蕩蕩做流浪漢，不知回家去看母親。這位天王說：「無論在什麼時候，你能憶佛念佛，或者現在便能見到佛，或者當來即會見到佛。」你念佛沒有見到佛，便生起懷疑心，以為佛經所講的不靈驗，佛是不是打妄語呢？其實不是的，佛所說的法是圓融無礙的。現在不見佛，將來會見佛，或者來生會見佛。如果真心念佛，現在便見佛，當來會成佛。

【最勝慧光明天王，得法性平等無所依莊嚴身解脫門。】

這位最勝慧光明天王，他的智慧最殊勝，有無量無邊的光明，所以開大智慧。他得到法性平等無所依莊嚴身的解脫門。

法性本來是平等，為什麼要說個「得」字呢？因為成佛之後，法性才是平等；在眾生份上，談不到法性平等。平等就是不多不少，恰到好處。在眾生份上是不平等的，這是一種說法。又有一種說法，在眾生份上是平等的，為什麼？因為法性在眾生份上沒有少一點點，在諸佛份上也沒有多一點點，原本就是平等的。

因為平等，所以無所依。什麼是無所依？就是沒有執著，沒有我相，沒有是非。因為無所依，才是真正的平等。要是有所依，就不平等了。

這時，有人說：「這個法我相信，那個法我不信。」那麼，你相信是執著，不信也是執著，人就是奇怪的動物。怎樣怪呢？歡喜頭上安頭，無事找事。昨天想吃餃子，今天吃了餃子，又說不好吃。又想吃麵條，想吃油餅，到明天又想吃飯。就拿吃的東西這件事來做比較，三天的胃口就大不相同了。

這佛法也是這樣子，在前生相信念佛法門，快要證到念佛三昧的時候，便生懷疑：「不知究竟有沒有這種法門？」因為生這種懷疑心，所以死後不能往生極樂世界。在今生又生大懷疑心：「念佛是沒有用處，這種法門是騙人的。老太婆才念佛，我是大丈夫，我不念佛！」你們看！前生念佛，生出懷疑，今生更不相信念佛。

有人在前生相信參禪打坐，參來參去只差毫釐就要開悟了。可是他生退轉心。心想：「我參了一輩子禪，快要累死了都還沒有開悟，這是騙人的法門。聽說：念佛是方便法門，可以直接往生西方，不如試試看。」這樣，參禪既沒有開悟，念佛也沒有能往生。所謂一足在此船，一足在彼船，心想江南去，又想江北去，結果落在江中，一無所得！

其他無論學教、學律、學密也都是一樣，修一會兒就改變，不能持之以恆，見異思遷，結果白費功夫。因為在過去時常改變目標的緣故，所以前功盡棄，到今生須再從頭來修。今說一首偈頌：「一切是考驗，看爾怎麼辦？覿面若不識，須再從頭煉。」

所以說人就是怪物。一般人的心理，是喜新厭舊，尤其是科學昌明的今天，日新月異，時時刻刻引誘人，如果意志不堅定，便會隨境界轉，而喪失道心。要修布施的法門，不可貪戀金錢，要知錢是身外之物，生不帶來，死不帶去，只有業隨身而去。希望有錢的大德們！多做有益眾生的事，興辦學校、開設醫院、成立孤兒院和養老院，直接解除眾生之苦，功德無量！

【自在智慧幢天王，得了知一切世間法，一念中安立不思議莊嚴海解脫門。】

這位自在智慧幢天王，他非常自在，而且又有智慧。自在就是沒有我執和法執。沒有我執，我相就空了；沒有法執，法相就空了。我法二執都空了，這才能自在，我執不空，還有個我，也就不能得到自在。法執不空還有個法，也不能得到自在。

有我執的人，認為我一切都是第一的，我是最大、最高、最尊貴的，你們都應該恭敬我、信仰我、禮拜我。把我放在前邊，這個我比須彌山還要大幾萬倍。有這種思想的人，便得不到自在。

有法執的人，也是這樣。這個法是最妙的、最稀有的、最難得的、是不可思議的、微妙到極點、玄妙到極處，真是難遭難遇。晝夜六時不休息，專打法的妄想，就是在夢中也一樣。所以說有我執和法執的人，得不到自在。

智慧是對愚痴而言，佛教的名詞是相對的。什麼是愚痴？就是愚笨痴呆的人，不但心理不健全，就是生理也不健康。換言之，是一種病態，耳不聰、目不明。愚痴人的想法，想叫美麗的花，永遠地開放，用科學的方法令它不凋謝，於是就打起「好花常令朝朝艷」的妄想來了！如果能這樣多好呢？天天可以欣賞美麗的鮮花。看見月亮愚痴人又想，月下觀花別有一番滋味，「明月何妨夜夜圓？」太陽為什麼能常圓而月亮不能？太陽炎熱得很，而月亮清涼可愛，這是不公平的事。歡喜喝酒的人妄想：「大地有泉皆化酒」。希望大地所有的泉水，都化為美酒，永遠喝不盡。貪財的人妄想是「長林無樹不搖錢」。他希望大地所有的樹林，都變成錢，用時搖樹便能得到，取之不盡，用之不竭；這也是多麼愚痴的想法啊！

「好花常令朝朝艷」：這是色字。「明月何妨夜夜圓」這是氣字。「大地有泉皆化酒」這是酒字。「長林無樹不搖錢」這是財字。酒、色、財、氣，好像四堵高牆，把愚痴人都圍在牆裡邊，因為沒有智慧，所以不能明白它的害處。所謂「酒是穿腸的毒藥，色是刮骨的鋼刀；財是惹禍的根苗，氣是南山的猛虎。」這四種東西能令貪者喪失生命。

還有一種人，他不修道不參禪，就想開悟成佛。不用功讀書，就想得到博士。不耕種，就想收割五穀，總想不勞而獲。這真是痴人說夢，其實哪裡有從天上掉下餡餅來的那種事？

有智慧的人知道，我想成佛，一定先要修行。想得博士，一定要用功讀書。想收割五穀，必須要努力耕作。按部就班去做，不去想不可能的事。腳踏實地，循規蹈矩，不投機取巧，不苟且行事。有這種思想的人，無論做什麼事，都會成功。

由此觀之，有智慧的人不會做愚痴事，愚痴的人做不出有智慧事。愚痴的人不信因果，有智慧人深信因果。所以說這位天王他的智慧好像寶幢一般地莊嚴佛凈土。

這位天王有大智慧，明白一切世間法，可是明白世間法之後，也就能夠明了出世間法。六祖惠能大師曾經這樣說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」這位天王能在一念中安立不思議的莊嚴海，莊嚴佛的法界、莊嚴菩薩法界、莊嚴緣覺法界、莊嚴聲聞法界、莊嚴一切眾生法界。他得到這種莊嚴海解脫門。

【樂寂靜天王，得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門。】

這位樂寂靜天王，他歡喜寂靜，他所得到的法門，是不可思議的無障礙解脫門。他能在一毛孔中現出不可思議的佛剎（諸佛國土），這就是「小中現大」的境界。

在一根毫毛的裡邊，現出無量諸佛國土，諸佛在剎土裡教化眾生，眾生又在佛剎里修行成佛，再教化眾生。這是小中現大的境界，可是小中既沒有大，大中也沒有小。絕對不是說這在毛孔中現出諸佛國土，一定是把諸佛國土縮小，或者把一根毫毛孔放大了。一根毫毛孔並沒有放大，佛剎也不會縮小，而能互相包容。這就叫作互無障礙。

我們凡夫的境界，好像一間小屋，不能容納很多人。佛的境界，是小能容大，大能入小，所謂「小中現大，大中現小」。譬如，用一尺之鏡，以鏡望境，能見到很遠的境界，在鏡中現出，這是小中現大；以境望鏡，站在很遠的地方，能看境界在鏡中，這是大中現小。鏡子不須放大，境界無須縮小，就可以顯現這兩種的現象。

【普智眼天王，得入普門觀察法界解脫門。】

這位普智眼天王，他有大智慧眼，能普遍觀察所有地方。他的智慧眼是從什麼地方得來的呢？是從經典里得到的。研究經典、學習經典，是開智慧的途徑。尤其《楞嚴經》，是開智慧的經，《法華經》是成佛的經，《大方廣佛華嚴經》既是開智慧的經，也是成佛的經，二者兼而有之。開智慧是慧足，成佛是福足，福慧雙全，就有智慧眼。所以說《大方廣佛華嚴經》是十全十美的經，既有一舉數得的功效，又具有福慧雙全的功德。

又有一說，這位天王全身的毛孔中，都是眼睛。不只一個眼睛，而是無量無邊的眼睛，能觀察十法界。雖然有那樣多的眼睛，但是互相不障礙。他既能觀察法界的性，又能遍入眾生的心。法界有多大？大得沒有邊際。但未離現前一念心，法界雖大，是從現前一念心而莊嚴成就的。所以這位天王，他得到入普門觀察法界的解脫門。

【樂旋慧天王，得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門。】

這位樂旋慧天王，他歡喜把自己的智慧攝收回來。他時常迴光返照，反求諸己，不向外馳。他所修行的法門，就是度一切眾生，現種種的身形，出現於眾生前，來教化眾生，不捨去一個眾生，對有緣眾生，令發菩提心，在無量劫中不厭不倦地教化眾生。他得到這種的解脫門。

【善種慧光明天王，得觀一切世間境界，入不思議法解脫門。】

這位善種慧光明天王，他善於栽培自己的智慧。他時時刻刻研究《大般若經》，種下般若智慧的種子，時機成熟便生出智慧，放大光明。他得到了觀察世間一切境界，都是不可思議的法門。

這個法是世間法，也是出世間法。並不是離開世間法而有出世間法。譬如一雙手，手心和手背同是手，可是手心能拿東西，而手背不能。世間法和出世間法，也是這樣。翻過來是出世間法，翻過去是世間法。所謂易如反掌。佛法就在反掌之間。明白就是出世間法，糊塗就是世間法。不要頭上安頭，另外去找個出世法；在世間法中，能放得下，就是出世間法。沒有執著，就是出世法。這位天王他明白這種道理，他得到這種解脫門。

【無垢寂靜光天王，得示一切眾生出要法解脫門。】

這位無垢寂靜光天王，他有無垢而清凈的智慧光明。無垢就是沒有染污法。什麼是染污法？淺而言之，就是世間男女的情情愛愛。有了染污法，便不能得到寂靜的光明，所以佛教提倡斷欲去愛的法門。愛是生死之根，愛不去永遠有生死。古德說：「染心易生，凈德難成。」就是說染污的心很容易生出來，清凈的德性卻是不容易成就的。

這位天王，他沒有染污的思想，所以得到真正寂靜智慧之光。他得到無垢寂靜光，不自私，將他所得的出世要法傳授給世間的眾生。

什麼是出要法？就是用智慧寶劍來斬斷一切愛魔和情魔。斬斷煩惱魔、斬斷貪心魔、斬斷瞋心魔、斬斷痴心魔、斬斷貢高魔、斬斷我慢魔、斬斷無明魔、斬斷執著魔──這都是出世的要法。得到出世要法之後，才能出世間，才能得解脫。這位天王，他得到出世要法的解脫門。

【廣大清凈光天王，得觀察一切應化眾生，令入佛法解脫門。】

這位廣大清凈光天王，他有廣而無際大而無邊的清凈光。清凈就是沒有染污，沒有無明。他得到觀察的三昧，便能知道哪個眾生的機緣成熟，應該去度；哪個眾生的機緣尚未成熟，應該等待。

眾生信佛，也要有因緣，因緣成熟時，自然而然地信仰三寶、供養三寶、恭敬三寶、護持三寶，最後皈依三寶。因緣未成熟時，就是佛在他的身邊，他也不會生信心。不是強迫眾生信佛，也不是用物質來引誘眾生信佛，更不是用男女關係或政治關係，令眾生有所企圖而信佛，佛教完全是本著救世救人的目標來喚醒世人，改惡向善，引導眾生回頭是岸。信徒們都是仰慕佛陀以眾生為念的偉大襟懷，與圓滿無礙的解脫境界，而自動前來皈依三寶，絕對沒有絲毫勉強的。凡是皈依佛教的善男信女，都是為求心靈的安慰與解脫，而不求物質的享受。

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