以遁卦的解讀為例來說明《易經》的讀法

讀懂《易經》究竟難不難呢？我今天就以遁卦解讀為例，為大家介紹一下我讀《易經》方法和思考的過程。

一，堅持獨立思考原則

有人說《易經》是一部講宇宙萬物規律的哲理書。當我們聽到此類言論時，我們需要自己做出判斷，而不是人云亦云。

我們知道，書籍內容的性質決定了該書籍的性質。假設《易經》是一部旨在講述萬物規律的哲理書，那麼它的內容里必然要提供旨在闡述萬物規律的內容。這樣，我要判斷這一論斷的是否正確，關鍵問題就在於我能否在卦象與經文中找到萬物規律的說明。

我們今天來研究一下遁卦，看看它的內容是否在講述某一普遍規律。經文卦象與文字的解讀並不像想像中的那樣簡單，一來，《易經》距離我們太過久遠，古今文字、文化俱有差異，以今釋古必然存在諸多客觀的障礙。二來，自古釋易解易者以千萬家數，種種解讀同時也是種種成見。所以閱讀經文，參考諸家，都需要自己做出客觀理性的分析與判斷，如果自己缺乏定見，就要被成見淹沒了。

二，選擇必要的參考書籍

要讀盡古今所有的《易經》註解是不可能的，其實也是沒有必要的。所以我們需要根據自己的實際條件選擇幾個本子做參考。我自己手頭上常用的有高亨《周易古經今注》《周易大傳今注》，李鏡池《周易通義》，另外還有周振甫、南懷瑾、張善文的相關作品。選擇注本不能太少，也不能太多。太少沒有辦法統覽諸家觀點，難免失於偏頗。太多了反而難得要領，老子講少則得，多則惑。

古代的註解我很少讀，一方面難啃，沒有白話文好讀，另一方面古代著家談象數的多，而我認為象數解經是一條無法走通的路，所以不怎麼讀這方面的書。我認為讀書最重要的是要有自己的主見，道理不是別人說它對就一定是對的。一定要經過自己的思考，當我能找到它之所以為對的理由和證據時，然後才信從它。否則，就存疑，或者找到更能說服理智的道理替代它。人類大腦的理解機制是統一的，假如一個道理為真，別人能理解，我一定也能理解，世界上每個角落裡的任何一位理智健全的人也一定能理解。不存在只對特定人群成立的真觀念。

三，懷疑是一切創新的前提，哲學思辨是一切學問的基礎

遁卦符號是由上面乾卦與下面的艮卦相疊而成。遁卦的卦名通常有兩種寫法，一種寫法是「遁」，另一種寫法是「遯」。比如，李鏡池、高亨、南懷瑾的本子就寫作「遯」。周振甫、楊天才、張善文的本子則寫作「遁」。不僅卦名文字有區別，諸家對卦名文字意義的理解也是不一致的。

「遁」的意義究竟如何理解呢？很多注家都將遁理解為隱遁、退隱之意。這個說法可能最早源自《易傳》，比如《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。君子遠小人，常被解釋為隱遁而去。李鏡池、南懷瑾、周振甫、楊天才、張善文等均持這個意見。高亨則有不同見解，他說，遯疑借為豚。豚即豬。上面這幾位，哪個不是公認的研易大家呢？可是不同意見如此，我們作為讀者的，該信從誰的解說呢？我們不能從好惡的情感出發去做出選擇，而要以自己理性的分析和判斷去抉擇。

試想，如果遁字的意義是隱遁、退隱，那麼經文必然要講與隱遁、退隱有關的內容。如果遁就是指豬，那麼經文必然要講與豬有關的內容。所以，我們不管孰是孰非，先去讀經文，看看經文究竟講了什麼內容。

初六，遁尾。厲。勿用有攸往。厲，是危險的意思，厲字出現在這裡是要說明，佔得初六爻意味著有一定的危險。勿用有攸往，就是不可以有所往，意思是說佔得初六爻不可以出門遠行。我們再看遁尾，有尾即有首，如果遁字的意思是隱遁，退隱，我們就需要問了，難道退隱還有首尾的分別。我們甚至可以勉強認為，君子剛剛準備退隱時叫做遁首，不打算退隱了，要出世時叫遁尾。可是君子既然要遠小人，為什麼還要重出江湖呢？但憑這兩個字是看不出原因來的。我個人認為，在這段爻辭中，如果將遁字理解為退隱總有些牽強和不自然之處。

我們再來看，六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。這段爻辭如果直譯過來就是抓住它用黃牛皮做的繩子，使它不能逃脫。這是使用外力將某某東西強制性困縛住，捆綁住的意思。我自己的理智不能夠讓這個情景與隱遁、退隱關聯起來，看註解家的解釋，也不能滿意和信服。

九三，系遁。系，有使用繩索捆綁之意。比如，隨卦中有系小子，失丈夫；系丈夫，失小子，其中的意義就是捆綁了或抓住。那麼，被捆綁了的隱遁，被抓住了的退隱無法講通吧！退一步，被捆綁、或被抓住的隱遁者也是無法講通的。因為君子既然為了遠小人而退隱，那麼他就不應當被捆綁或抓住啊。

接下來的經文，好遁、嘉遁、肥遁，更不好理解了。難道隱遁還有好壞，肥瘦之分么？如果我們不刻意去更改經文文字的意義，我認為將遁理解為隱遁在經文中根本就無法講通。舉個例子，李鏡池在解釋這些經文時，將好字定義為喜好，這樣就將好遁解釋為喜歡隱遁。將嘉理定義為讚美，將嘉遁理解為讚美隱遁。將肥借為飛，肥遁理解為遠走高飛，其實還是隱遁的意思。但是這些解釋中卻刻意改變了文字，最明顯之處就是將肥改為飛，其實這個改動卻絲毫未加新意。肥遁與遁的意義還是相同的。

但是，如果我們將遁字理解為豬，明顯比將它理解為隱遁更容易講通，而且不需要改變原有文字。好豬，一頭好豬，不難理解吧。肥豬，一頭肥豬，也不難理解吧。我個人將嘉遁理解為上了宴席的豬，至於理由我後面再講。我們回頭再看，遁尾，豬尾巴，或豬的尾部。豬有頭有尾，或者有頭部尾部都是不難理解的。我個人意見，在這裡遁尾理解為豬尾部，或豬屁股更合理些。為什麼呢？即使我們現在養豬，在其幼崽期也要進行閹割手術，其目的是更利於它長肉。我們飼養豬的目標就是要收穫豬肉。閹割手術就是在豬的尾部或屁股部分進行。

我們現代人養豬都是將豬圈到豬欄里，我們小時候，基本上家家養豬，家家也都有豬圈。人們將豬圈到豬欄里去，其目的是為了減小豬的運動量，限制它的活動範圍，使它多吃多睡，少消耗，其目標仍然是為了使它更快的長肉。結合這些經驗，我們就不難理解六二爻的意義了。用黃牛皮革做的繩子將豬牢牢地固定在木樁子上，使它不能逃脫。這樣做法所起到的作用與我們將豬圈到豬欄里的作用是相同的，都是為了限制豬的活動範圍，減少它的活動量，使它更快的長肉。通過六二爻的內容，我們就可以了解到古人養豬就不是像我們現在一樣將它圈到豬欄里，而是像我們今天養狗或養羊那樣將它拴到木樁上的。所以，我說讀《易經》可以了解古人的生活習慣等歷史信息。

那麼，系遁就是被捆綁的豬，或長成後準備進屠宰場的豬，因為人們飼養豬就是為收穫豬肉吃。綜上所述，如果我們從經文文字出發，就會發現將遁理解為豬，比理解為隱遁、退隱更合理。所以，我們就要放棄將遁理解為隱遁的意見，認為它不合理，講不通，不能夠信從。不管多麼大的易學權威說遁是隱遁，我們也不能相信了，因為它沒有道理可言，牽強附會說服不了我們的理智。

四，堅持理性思考，看懂卦象，讀懂經文其實並不難

我們接下來要考慮的問題是，從卦象符號出發，我們能不能將遁理解為豬呢？卦名是卦象符號的名字，如果遁為豬成立，那就意味著卦象符號的意義就是豬。遁卦是由上面的乾卦與下面的艮卦相疊而成，它的意義是由艮變到乾。

如何理解艮卦符號的意義呢？我們可以將將艮看作乾卦得太陰而成。太陰主藏，主安居。將豬圈到豬欄里，或者有黃牛之革固定在木樁子上，都有使之安居的作用。艮變到乾，由陰轉變到陽，就可以用來象徵豬先被圈到豬欄中，最後收穫豬肉的過程。肉類為陽，在經文中是有徵的。經文中將肉類稱為膏，屯卦六五爻，屯其膏，以膏來象徵六五之陽。下面我們解析一下各段爻辭釋爻的依據。

初六一陰，也就是小陰，少陰。少陰象秋，肅殺陽氣，閹割豬崽，是對小豬一種傷害作用，但是這個傷害，卻起到了促進小豬更快長肉的效用。小小的傷害或刺激卻激發了強大的力量，這就是經文常說的用拯馬壯。用拯馬壯這四個字，經文中多次出現，比如，明夷卦中六二爻，明夷夷於左股，用拯馬壯。它的意義承上爻，明夷于飛垂其翼。小鳥在天空久飛而得不到休息，體力漸漸不支，垂下翅膀，這便給了獵人以機會，他張弓射向飛鳥，傷了它的左腿。這不是致命傷，小鳥經此一傷，反而奮力飛高飛遠，逃離危險。這就是用拯馬壯的意義。

到六二有兩個陰爻，就是大陰，太陰。太陰，主安居，象藏。經文用豬被牢牢固定在木樁上來比喻。到九三是艮卦，陽受太陰之縛，所以是系遁，被捆綁了豬，或因病而少動的豬。九四一陽，是小陽，象徵經過畜養，收穫了一頭好豬。九五二陽，是太陽，太陽最大陽，象徵吉利或喜慶。所以我將嘉遁，理解為呈上宴席的豬。嘉為宴席，隨卦有孚於嘉，我理解為由於幫助官府追捕逃犯立功，官家設慶功宴嘉獎。上九三陽，陽最多，所以是象徵著收穫一頭大肥豬。

五，研究《易經》需要堅持人文與歷史立場

通過我們自己分析與解讀，我們就不能再認為遁卦是講君子隱遁避世的內容，它講的是人們經過畜養小豬收穫得豬肉的過程。如果我們所做理解成立的話，那就意味著不能在經文中找到天地萬物規律之類的內容來。所以，我們也就不能繼續宣稱《易經》是一部哲理書。這樣看來，那些易學者宣稱《易經》講天地萬物之理，並不能得到經文內容本身的支持，那不過是猜測、猜想，或者一廂情願的認為。

相反，如果真有人能從古經文中演繹出天地萬物規律、法則之類的內容來，我們就要承認它是哲理書，但我個人認為這種想法是不切實際的。遠古時代的占卜，並不是在掌握天地萬物運行規律的前提下，依據這些規律來預測未來。它是假借神明的旨意，來為人們決斷日常生活中所遭遇的疑難或疑問。所以《易經》卦象與經文是貼近人們日常生活的，而不是抽象的天地、宇宙、終極規律之類的東西。

畜養牲畜是原始農耕經濟的重要補充，所以豬是古人生產生活中重要元素。經過一年的辛苦餵養，能收穫一頭肥豬，補充了肉食，豐富了飲食，而且又是待客的佳肴。在舊社會，貧窮的人能吃上肉就能很大的增加幸福感了。所以，《易經》講豬倒比講什麼深奧哲理更合情合理些。所以，我們現代人研究《易經》不能繼續神話經文的老路了。理性思考和哲學思辨是一切學問的根本方法。

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