儒家亞聖孟子思想的核心是什麼？是珍愛善端，遠離禽獸

孟子認為人可以為善，而不是必然為善，只是用性善論暫時劃開了人與禽獸的界限。孟子認為人和禽獸之間的區別，就在於人有四種善端等道德價值，而禽獸只有「食色性」的本能。所以，孟子最為珍視人之所以為人的道德價值，特別擔心成為禽獸或禽獸不如的人。

人內心的善端可能枯萎，也可能丟掉，一旦人不能「存心養性」，人就成了無毛兩足動物，又淪落成禽獸了，這是孟子無法接受的。為此孟子為人類設計出一套獨門心法，讓我們「珍愛善端，遠離禽獸」，這個獨門心法就是「存心養性」。

「存心養性」不僅是人與禽獸的界限，也是普通人與君子、聖賢之間的區別。「人皆可以為堯舜」，但人並不必然成為堯舜。人與君子、聖賢在道德起點上是平等的，但常人與聖人在「存心養性」上的認識和用力不同，造成了常人與聖人之間的區別，因為聖人真切體會並認真實踐了「存心養性」的根本之道。

「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之，敬人者，人恆敬之。」

「君子之所以不同於普通人，就是因為善於存心的緣故。君子居心於人，居心於禮。仁人愛人,有禮的人恭敬別人，愛人的人,別人經常愛他；尊敬人的人，別人經常恭敬他。」在孟子那裡，心與性都是人的內在價值，如果人能保存善端，人性就能蓬勃生長。

「存心養性」是人所以為人的內在根據，人應該自覺自愿地時時存心養性，但也總有人認識不到自己內心的善端，不努力存心養性，成為自暴自棄的人。

「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」

「自己殘害自己的人，和他談不出有價值的言論；自己拋棄自己的人，和他做不出有價值的事業。出言破壞禮義，叫做殘害自己；自認為不能居仁心行正義，叫做拋棄自己。仁，是人類最安適的住宅；義，是人類最正確的道路。把最安適的住宅空著不去住，把最正確的道路捨棄在不去走，真是悲哀啊!」

人內心有善性卻主動放棄；可以為善卻主動選擇視而不見，這就是自暴自棄的人。而自暴自棄的人，在孟子看來，是正在滑向禽獸深淵的人，不值得與他一起說話做事。

為何有的人成為君子聖賢，有的人卻自暴自棄成為禽獸呢？孟子認為，君子聖賢與自暴自棄者中間有個「求放心」的差距。原來有的人丟掉了良心，卻不知道或不願意找回來。因此，孟子認為人生之道就在「存心養性」，修養之道就在於「求其放心」。

「今有無名之指屈而不信（通伸），非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。」

「有人的無名指彎曲而不能伸直，不疼痛且不妨礙做事，但如果有人能使它伸直，哪怕是到秦國、楚國去治療，他也不會覺得遠，為的是無名指比不上別人。無名指比不上別人，就知道厭惡；心性比不上別人，卻不知道厭惡，這叫不知道輕重。」

孟子認為，在人生的道路上，我們要做心明眼亮的明白人，而不是眼睛看的見心卻瞎掉的糊塗人。有的人家裡的雞狗丟掉了，就心急如焚貼啟事上論壇甚至報警讓警察幫著找；但良心丟了卻茫然無知甚至不願意去找回來；無名指彎曲了雖然不好看但不礙事，不遠千里求醫問葯，但自己的良心丟掉了，卻不知道去找回，這是非常可悲的。

人之為人，僅僅知道存心養性的道理還遠遠不夠，還需要長期堅持下去，否則又變成了自暴自棄者了。

「雖有天下易生之物也，一日暴（通曝）之，十日寒之，未有能生者也。今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善奕者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣，為是其智弗若與？曰：非然也。」

「即使天下最容易生長的東西，如果曬它一天，凍它十天，沒有能生長的。下棋作為技藝，是小技藝；不專心致志，就學不到手。弈秋是全國的棋聖，讓他教兩個人下棋。一個人專心專意，只聽弈秋的話。另一個呢，雖然聽著，但心裡卻想著有隻天鵝快要飛來，要拿起弓箭去射它。這樣，即使跟人家一道學習，他的成績也一定不如人家的。是因為他的聰明不如人家嗎？自然不是這樣的。」

由此可見，存心養性非一時之功，需要持之以恆的毅力和專心致志的定力。如果像弈秋的那個三心二意的弟子一樣，不僅射不到天鵝，更下不好棋。同理，沒有專心致志的堅持，我們將既存不了心，更養不了性，還是有滑向禽獸的危險。

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