佛教：遇到「小人」時，默念這3句話，可讓小人閉嘴

在我們生活當中，經常會遇到一些：「小人」。所謂小人自然與君子不同，你與他講道理是講不通的，俗話說：寧可得罪君子，不得罪小人。因為小人記仇。

佛教有八苦，其中一苦正是怨憎會。我們越是討厭的人，越想擺脫的人，就越會與你糾纏，有些小人可能正是我們身邊的親人、朋友、或是同事，我們可能會經常與之接觸，所以很難躲掉。當我們遇到小人時，可以默念這三句話，會使我們內心清凈，也可以讓小人對你無計可施。

最近幾天有佛友問我一個問題，他說：如何面對朋友罵人罵到自己的父母？這個問題剛好是遇到小人的升級問題，因為有些小人他們罵自己，自己可以忍受，但他們去侮辱自己的父母自己就很難壓制住心頭的怒火了。

遇到這種情況，我們到底該如何辦？可以聽聽佛陀對我們的教誨，在佛陀涅槃前，阿難曾向佛請教四個問題，其中第三個問題剛好是遇到惡人時，我們應該如何面對？

佛陀的回答只有四個字，那就是：應默擯置之。所以當我們遇到小人時，默念的第一句話就是：我要默擯置之。我們來看一看這四個字的意思，默就是沉默的意思，也就是不說。擯就是排斥的意思，也就是要遠離。

當我們遇到小人時，或是有人辱罵自己的父母時，我們要想到佛陀的話，如果小人繼續辱罵自己，可以默念第二句話：我要聽佛陀的話，默擯置之。

學佛是在修心，在佛教中有六種修行的方法，其中之一就是修忍辱，當我們遇到惡人時，正好是對方來幫助我們修行忍辱的大好時機。很多人認為，忍是懦夫的表現，實則不然。

真正的忍辱並非是害怕小人，不敢與小人爭吵甚至用武力解決，忍辱是一種智慧，沉默是對小人最好的回應，就好像我們在街上被狗咬了一口，如果你再去咬狗一口，那與狗有何區別？如果你與小人爭執，那你與小人又有何區別？

佛說默擯置之，並不是要身體去遠離小人，而是要讓我們的心去遠離小人，不要把小人放在心上。如果在生活中遇到小人你就去遠離，這是不現實的，因為小人無處不在。只有我們的心不再把小人放在心上，才是與小人最好的相處方式。

不要讓對方覺得你在排斥他，事實上他根本就入不了你的心，面對小人侮辱自己時，或是誹謗自己，欺負自己，侮辱自己，嘲笑自己，輕薄自己，厭惡自己，欺騙自己，最好的方式就是，忍讓他，由著他，避開他，忍耐他，尊敬他，不要去理他，再等上幾年你再看看他會怎樣？

要相信世間的因果，不要逞一時之快。如果你還是壓不住心頭的怒火，就默念第三句話吧：我要默擯置之，我要聽佛陀的話。

當有人辱罵我們的父母時，你要知道，也許辱罵你的人，也曾經是你的他世父母，如果能這樣想，就是在修行忍辱，因為只有忍辱才是對自己最有益的。

面對小人，無論你用任何方式去還擊對方，最終被傷害的人還是我們自己，只有用這四個字：默擯置之，才能讓小人閉嘴。只有小人的話在你心裡無足輕重時，我們的心才能變得更加強大，才不會被小人傷害，同時自己的智慧與品行也會變得越來越高。

那些傷害我們的人，才是真正幫助我們成長和進步的人，面對小人記住這四個字就夠了：默擯置之。

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