不修道的人活在「可道」當中，修道人活在「道」裡面

道可道，非常道。道是一種狀況，我們現在來講就真理、本體，這個東西假如可以被你說明出來的話，那麼他就不是究竟的東西，這一個真理為什麼不可說呢？你要把這一個東西弄清楚。假如可以說明出來的話，他就不是究竟的真理。你要注意這裡面語言結構上的問題，可以說的，是說的那一部分，那麼他有真實的那個部分。

就像我們講說你叫什麼名字，你說我叫張三，人家說張三這傢伙混蛋，你說為什麼罵我，他說沒有我，哪有罵你，我罵「張三」這兩個字，對不對，「張三」那兩個字就是你嗎？你看我們有沒有這種觀念，那就是你對名字相的一種執著。

假如名字是那個東西的話，那你說我口渴了，應該喝水，那麼水假如是那個東西的話，那你寫個水吃下去，渴是不是能止了，大概不會吧。假如名字是那個東西的話，我現在要煮開水，那麼我寫個火放在鍋子下面，那是不是就可以煮開水呢，那很顯然不可能嘛。

那個名字不是那個東西，你要注意，我們現在一般人都弄錯了，他在這個地方先把那個東西弄出來，所以在可道的這個語言可以說明，那道是什麼東西，道假如是可以講的話，講成什麼東西的話那就那個東西，那就不是「道」了。

所以我們在講說，修行你要懂得本體是什麼，本體就是要你進入那個狀況，本體不是讓你知道的，本體是讓你感受到的，你要去感受那個狀況的存在，你要體驗到那個狀況、那個境界、那個東西是什麼，你知道他的意義沒有用。你能夠感受到那種狀態的存在，那個東西的狀況，這個就是智慧，而你知道那個東西是什麼，這是世間的聰明，智慧跟聰明差別在這裡。

我們發現很多人買藝術品，他是只看定價，定價高的他就買回家，他買的是定價而不是買那幅畫的存在。音樂會也是一樣，你到底懂不懂音樂會，你只是說它是大師演奏的，它是名曲，那你就去了，到底它名曲名在哪裡，大師演奏的好，好在哪裡，你不知道，你只是取名相而已，取那一個可道的部分，你沒有取到那個道的本來狀況那個部分。

人與人的相處就變成這樣子，相處在哪裡，在可道的部分，所以你會發現，人與人之間，常常需要有一個潤滑劑存在，要禮物、要關懷，要怎麼樣怎麼樣，這個存在是什麼，這是個潤滑劑。因為人與人之間很難達到說我們只有道的相聚，我們古人講以文會友，那麼修行人我們以法會友、以道會友，而這個以道、法來會友，他是不能夠用語言文字這一部分來會的，假如用這個來會的話你看他一定會造成競爭，彼此會勾心鬥角，因為他是用「可道」來相處，「可道」的話就會變成在表現自我可道的部分。你說道是什麼，法名講一堆，然後我講一堆，他講一堆，那這三堆在一起的時候就一定有高下，對不對？可道的部分就一定有高下出來、有分別出來。可是道只有一個，怎麼會有這個分別出來呢，所以可道不是常道。

你不要看這簡單的幾個字，在整個人生的歷練中，這種心念、心態當中就很大很大的差別，大部分人就是生活在這一種「可道」的範圍裡面，所以一定有煩惱，有痛苦。假如你是生活在「道」裡面，沒有煩惱、沒有痛苦，因為在道裡面，要相應就相應，不相應也相應，你不求去攀緣的。可是在「可道」裡面一定不相應，一定會比較的，這是一個最主要的差別。而我們一般人體會不到，這個就是修道人跟不修道人的差別。你說修道人要像什麼樣子，你修道要從這裡去感受，不修道的人活在可道當中，修道人活在道裡面。所以一個修道人要有一個自信，就是「我就是道，我就是真理」，我不是真理的代言人，假如我是真理的代言人，那我就活在可道裡面，有沒有感受到？你慢慢去體會看看。這個部分完全是在觀念上很微細的部分，但是這一個差距，一差就差很遠，道跟可道之間的這種不同，他是完全兩個東西。

活在道裡面的人叫做修行人，活在可道裡面的人是一個有修養的人，修養的人是活在可道裡面的，修行人是直接活在道裡面，他生活差別在這個地方。為什麼呢，因為修行人他是行道，行在道上，他不一定講道。但修養的人他要把道給表現出來，那就變成可道。所以你去注意看看，修行人假如有偽裝的話，那個修行人不叫修行人，他還是活在可道當中，那麼修養的人為了達到表面的教化功夫，所以他必須可道。而這個可道的時候他的實際行為往往會配不上。所以我們說，真的一個修行的人，他可以論道，但是一個會論道的人未必是一個真正的修行人。

擷自《老子》

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！