問問自己，是不是被這十纏縛著？

問問自己是不是被這十纏縛著？

宣化上人

【但堅持凈戒，作如是念。我持凈戒，必當舍離一切纏縛、貪求熱惱、諸難逼迫、毀謗亂濁，得佛所贊平等正法。】

修饒益行的菩薩，他堅固護持凈戒的行為，而作這樣的觀想：我受持清凈光明寶戒，必須應當舍除離開一切的纏縛，才能得到解脫。纏有八種或十種，略述於下：

八纏就是：無慚；無愧；掉舉；惡作；昏沉；睡眠；慳；嫉。再加上忿和覆二纏，成為十纏。

無慚和無愧這兩種纏，能障礙三聚凈戒。受戒之後，若是犯戒，不生慚愧心，就是障礙戒律。無論做什麼事情，如果做錯了，應該生大慚愧心。不要學愚痴人的行為，明明是做錯了，自己還不承認是錯誤，反而認為是對的，一點也沒有內疚的表現。修行人要有慚有愧才合乎戒律。

掉舉和惡作這兩種纏，能障礙觀慧。有了觀察的智慧，才能成就定學。可是有掉舉和惡作的行為，不應作而作，應作而不作，顛顛倒倒不合規則。這兩種纏就是障礙觀慧。

昏沉和睡眠這兩種纏，能障礙止定。修定的時候，要止妄想，也就是去妄成真。坐禪的時候，應睡而睡，不應睡而不睡。如果坐下來就睡著了，那就是昏沉和睡眠。總而言之，掉舉、惡作、昏沉、睡眠這四種纏，能障礙止觀。

慳和嫉這兩種纏，能障礙布施。慳就是慳吝，捨不得。把一枚銅錢，緊握手中，變成銅水，也不肯布施。嫉就是嫉妒，所謂「嫉賢妒能」，又怕人比我好，又怕人比我強。這是八纏。

忿和覆這兩種纏，能障礙善根。忿就是忿恨，心中懷恨不平。覆就是覆藏，把自己的過失遮蓋起來，不讓人知道，這就沒有善根了。此一共合為十纏。這十種纏，把我們纏縛得不得自由，不能解脫。

有首偈頌云：「纏八無慚愧，嫉慳並悔睡，掉舉並昏沉，或十加忿覆。」悔就是惡作，悔其所做的善事。這十種纏，把自己的法身慧命纏縛得不自在。

我們要迴光返照，檢討一番，問問自己，是不是被這十纏縛著？是不是無慚無愧？是不是掉舉惡作？是不是昏沉睡眠？是不是慳吝嫉妒？是不是忿恨覆藏？要反躬自省：若有趕快改，若無更努力向前修行。所謂「百尺竿頭，更進一步」。這樣再接再厲，勇猛精進，才能有所成就。修道的功夫，修一尺便有一尺的好處，修一丈便有一丈的功德。功德圓滿，即成佛位。

纏又有四種：貪慾；瞋恚；戒取；我見。貪慾：就是貪戀五欲之樂，把自己的慧命法身捆縛著。瞋恚：就是由貪慾而生，所貪求而得不到，就生瞋恚。戒取：就是由愚痴而生。不了解諸法實相之理，而說誹謗正法之言，也就是邪見。我見：就是以我為主，認為自己所有的見解都是正確的。

因為有貪慾、瞋恚、戒取、我見這四種纏的緣故，所以有個我的存在。一切以我為目標，這是我的，那是我所有的。如果把我消除了，那麼，就離開一切纏縛，得到一切解脫。

貪是貪而無厭，越多越好，沒有知足的時候，所以就有了煩惱，而生出無明。不但要舍離纏縛，又要舍離貪求熱惱，又要舍離毀謗亂濁。如能這樣地修行，就得到諸佛的讚歎，證得正法眼藏。

第一行是歡喜行，菩薩生在有財富的家中，做種種的布施。第二行是饒益行，菩薩在此行中，不求富饒、不求色相、不求王位。

這時，有人生疑問：「為什麼菩薩在修歡喜行的時候，要生在有財富的家庭？為什麼菩薩在修饒益行的時候，又不要生在有財富的家庭？這是什麼道理？」

這個道理很簡單，容易令人明白。菩薩生在大財富家，是為了布施一切，而不慳貪，甚至把自己的生命也肯布施出來。若不生在大財富家，一樣能饒益眾生。雖然不能財施，但能法施。自己還修持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這五種的波羅蜜（到彼岸）。修到圓滿有成就時，可以為眾生講經說法。這種法施比財施更重要，所謂「布施之中，法布施最。」

【編注】恭錄自《大方廣佛華嚴經淺釋》〈十行品第二十一〉（宣化上人講述）

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