惟精惟一，歸元純一

惟精惟一，歸元純一

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2003年獲得南京大學博士學位，主要研究中國傳統文化，特別是佛教文化。2000年後，遵照母音老人的傳法囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

原文：

問：「『惟精惟一』是如何用功？」

先生曰：「惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外復有惟一也。精字從米，姑以米譬之。要得此米，純然潔白，便是惟一意。然非加舂、簸、篩、揀惟精之工，則不能純然潔白也。舂、簸、篩、揀是惟精之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如「博文」者，即約禮之功。「格物致知」者，即誠意之功。「道問學」，即尊德性之功。「明善」，即誠身之功。無二說也。」

原文：

先說惟一。再說惟精。

惟一的「一」，是「獨一無二」的「一」。這個「一」，即是「良知」，亦名「天理」，佛家則稱之為「唯我獨尊」的「我」，孟子則稱之為「萬物皆備於我」的「我」，莊子則稱之為「萬物與我一體」的「我」。這個「我」，這個「一」，自他不二，一多同味。一切功夫，一切法門，只為見得這個「我」，只為回歸這個「一」。這便是陽明先生反覆強調的「在良知上用功」。

惟精的「精」，是「精細精妙」的「精」，就像我們做一件事，細心地去做，全神貫注地去做，《詩經》所謂「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，佛家所謂「綿密無間，寂照同時」。如此綿密，如此覺照，只為致一，只為純一，這便是惟精的功夫。譬如，佛家的持名念佛，要人心念耳聞，內不念轉，外不隨境遷。如此用功，久久功深，則自然根塵脫落，彌陀現前。或雲，則自然根塵脫落，自性現前，亦名良知心體，當下現前。

陽明先生的用功方法，就是禪宗的用功方法，只是他出於對儒家學派的保護，而極力迴避了佛家的名詞概念，他用儒家的概念，及自己獨特的話語體系，表述了儒佛不二的實際。

陽明先生說：「博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。」我們也莫錯解了這「博學、審問、慎思、明辨、篤行」的含義。

在聖學的話語體系里，所謂博學，不是學習、掌握很多的知識，做一個百科皆通的博學家。若是向事事物物上用功，意在掌握很多的知識，那就不是聖賢之學，而是向事相上馳騁的凡夫之學。沿著凡夫之學的路子，無論如何也是見不到天地萬物的本體的。孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」孟子所說的「求之放心」，就是求見這個被人迷失了的心，回歸這個被人背舍了的心。自家的雞找不到了，自家的犬找不到了，尚且知道到處尋找，而自家的「心」找不到了，怎麼不知道把他找回來呢？為了找回這個「心」，廣參聖學教典，尋求諸善知識。這個廣參遍學的治學經歷，便是儒家所說的「博學」的功夫。

所謂審問，也不是懷疑，更不是否定，而是於不明白之處，不可草草放過自己。譬如，儒家的「致良知」，這個「良知」，是個什麼？是行為規範意義上的「道德良心」嗎？若是行為規範意義上的「道德良心」，那麼，做一個守規範的人，是否就是致了良知呢？再譬如，儒家的「天下太平」，這個「天下太平」是個什麼？是藍天之下一個壞人也沒有嗎？是這個社會上沒有了是是非非嗎？是把這個社會變成了君子國嗎？對於這樣的問題，不可草草放過自己，要誓願親證實見。

所謂慎思，也不是仔細思考，更不是建立一個自圓其說的妄想體系，而是「反身而誠」。慎即認真，慎即真誠，而不是膽小怕事層面上的謹慎。思即反觀，思即體會，而不是意識層面上的思考。譬如，佛家雲，自性彌陀，唯心凈土。既然自性是彌陀，那麼，哪是我的自性？既然自心是凈土，那麼，哪是我的自心？祖師云：「菩提自性，本自清凈。」這個了了常明、一塵不染的，究竟是個什麼？陽明先生雲，這個良知心體，明來現明，暗來現暗。我們好好體會，這個明來現明、暗來現暗的，究竟是個什麼？如此反觀，如此體會，便是儒家「慎思」的義。

明辨、篤行，皆不是向事事物物上用功，而是向自己的良知心體上反身而誠，反觀體會，看看這個良知心體，究竟是個什麼？如是反觀，如是體察，便是「惟精而求惟一」的功夫。

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