老伴都死了莊子為什麼還能「鼓盆而歌」？

道學 07-12

文：唐東輝

首發：騰訊道學

《蘭亭集序》曰：「『死生亦大矣。』豈不痛哉！」尤其是當和自己相濡以沫一輩子的愛人離去時，悲痛之情就更加深入骨髓。然而，當莊子的老伴離開時，莊子卻「鼓盆而歌」。這到底是怎麼回事呢？

死生亦大矣（資料圖圖源網路）

南北朝時期的梁元帝認為，「莊子妻死，惠子吊之，方箕踞鼓盆而歌，豈非達乎！」（《金樓子·雜記》）將莊子的「鼓盆而歌」明確界定為曠達之舉。不過，莊子的曠達並不是「知其不可奈何而安之若命」的無奈之舉，而是以他或者說道家的生死觀——物化——為哲理支撐的。

莊子在老伴剛剛死去的時候，也是非常難過的，「其始死也，我獨何能無概然！」（《莊子·至樂》）但是莊子馬上意識到，生死的變化就像四季的更替一樣運行不息：

察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。（《莊子·至樂》）

四季更替，生死輪迴（資料圖圖源網路）

仔細考察她開始原本就不曾出生，不只是不曾出生，而且本來就不曾有形體，不只是不曾有形體，而且原本就不曾有元氣。夾雜在恍恍惚惚的境域之中，變化而有了元氣，元氣變化而有了形體，形體變化而有了生命，如今變化又回到死亡，這就跟春夏秋冬四季運行一樣。

生死的變化，就像四季的更替一樣，只是物化的一種表現罷了。所謂物化，簡而言之，就是物理的變化。從無氣無形無生，經過變化而有氣有形有生，又經過變化而回到無生（即死亡），物理處於不斷的變化之中。因此，無論是生還是死，都只是物化的一個階段罷了。

生老病死乃人必經之路（資料圖圖源網路）

因為生死只是物化的一個階段，所以就要順化生死，坦然地隨順生死的變化。莊子在《養生主》中講了這麼一個寓言：

老聃死了，他的弟子中，有年老的哭他，像父母哭自己的孩子，有年輕的哭他，像孩子哭自己的父母。而他的朋友秦失去弔喪，只是大哭幾聲便離開了。老聃的弟子就問他，你不是我們老師的朋友嗎？秦失說，是的。弟子們又問，那麼像這樣弔唁朋友，可以嗎？秦失說：可以。

在秦失看來，悅生惡死是違反常理的，是忘掉了人是稟承於自然、受命於天的道理，古人把這叫做背離自然的過失。「適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之懸解。」（《養生主》）偶然來到這世上，你們的老師應時而生；偶然離開這人世，你們的老師順依而死。安於時命而順從變化，哀傷和歡樂就都不能進入心懷，古人把這叫做自然的解脫，像解除倒懸之苦一般。

莊子借秦失之口指出，生是時機，死是順化，人只有坦然地隨順生死的變化，才能解脫生死，解除倒懸之苦。